呻吟语摘卷上
真机真味要涵蓄，休点破；其妙无穷，不可言喻。所以圣人无言，一犯口颊，穷年说不尽，又离披浇漓，无一些咀嚼处矣。
性分不可使亏歉，故其取数也常多：曰穷理，曰尽性，曰达天，曰入神，曰致广大、极高明。情欲不可使赢余，故其取数也常少：曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡嗜欲。
凡人光明博大、浑厚含蓄，是天地之气；温煦和平，是阳春之气；宽纵任物，是长夏之气；严凝敛约、喜刑好杀，是秋之气；沈藏固啬，是冬之气；暴怒，是震雷之气；狂肆，是疾风之气；昏惑，是霾雾之气；隐恨留连，是积阴之气；从容温润，是和风甘雨之气；聪明洞达，是青天朗月之气。有所钟者，必有所似。
兰以火而香，亦以火而灭；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而声，亦以火而泄。阴者所以存也，阳者所以亡也。岂独声色气味然哉？世知郁者之为足，是为万年之烛。
一则见性，两则生情。人未有偶而能静者，物未有偶而无声者。声无形色，寄之于器；火无体质，寄之于薪；色无着落，寄之于草木。故五行惟火无体，而用不穷。
问：禽兽草木亦有性否？曰：有。其性亦天命否？曰：天以阴阳五行化生万物，安得非天命？
或问：孔子教人，性非所先。曰：圣人开口处，都是性。夫水无渣，着土便浊；火无气，着木便烟；性无二，着气质便杂。
满方寸，浑成一个德性，无分毫私欲，便是一心之仁；六尺，浑成一个冲和，无分毫病痛，便是一身之仁；满六合，浑成一个身躯，无分毫间隔，便是合天下以成其仁。仁是全体，无毫发欠缺；仁是纯体，无纤芥瑕疵；仁是天成，无些子造作。众人分一心为胡越，圣人会天下以成其身。愚尝谓：两间无物我，万古一呼吸。
存心：收放心，休要如追放豚；既入苙了，便要使他从容闲畅，无拘迫懊恼之状。若恨他难收，一向束缚在此，与放失同。何者？同归于无得也。故再放，便奔逸不可收拾。君子之心，如习鹰驯雉，搏击飞腾，主人略不防闲；及上臂归庭，却恁忘机自得，略不惊畏。
心放不放，要在邪正上说，不在出入上说。且如高卧山林、游心廊庙，身处衰世、梦想唐虞，游子思亲、贞妇怀夫，这是个放心否？若不论邪正，只较出入，却是禅定之学。
或问：放心如何收？余曰：只君此问，便是收了。这放收甚容易，才昏昏，便出去。
无屋漏工夫，做不得宇宙事业。
君子口中无惯语，存心故也。故曰：修辞立其诚；不诚，何以修辞？
静之一字，十二时离不得一刻；才离，便乱了。门尽日开阖，枢常静；妍媸尽日往来，镜常静；人尽日应酬，心常静。惟静也，故能张主得动；若逐而去应事，定不分晓。便是睡时，此念不静，作个梦儿也胡乱。
把意念沉潜得下，何理不可得？把志气奋发得起，何事不可做？今之学者，将个浮躁心观理，将个委靡心临事，只模糊过了一生。
心平气和，此四字非涵养不能。做工夫只在个定：水火定，则百物兼照，万事得理。水明而火昏，静属水，动属火。故病人火动则躁扰狂越；及其苏定，浑不能记。苏定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不济，非火不败。惟君子善处火，故身安而德滋。
未有甘心快意而不殃身者；惟理义之悦我心，却步步是安乐境。
自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深；别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。
胸中情景，要看得春不是繁华夏不是发畅、秋不是寥落、冬不是枯槁，方为我境。
目不容一尘，齿不容一芥，非我固有也，如何灵台内许多荆榛，却自容得？
不存心，看不出自家不是；只于动静语默、接物应事时，件件想一想，便见浑身都是过失。须动合天则，然后为是。日用间如何疏忽得一时？学者思之。
心相孚，则迹者土苴也，何烦语言？相疑，则迹者媒孽也，益生猜贰。故有誓心不足自明，避嫌反成自诬者，相疑之故也。是故心一而迹万，故君子治心不修迹。中孚治心之至也，豚鱼且信，何疑之有？
忍、激二字，是祸福关。
学者只多忻喜心，便不是凝道之器。
只脱尽轻薄心，便可达天德。汉唐以下儒者，脱尽此二字者不多人。
恶恶太严，便是一恶；乐善甚急，便是一善。
投佳果于便溺，濯而献之，食乎？曰：不食。不见而食之，病乎？曰：不病。隔山而指骂之，闻乎？曰：不闻。对面而指骂之，怒乎？曰：怒。此见闻障也。夫能使见而食、闻而不怒，虽入黑海、蹈白刃，可也。此炼心者之所当知也。
属纩之时，般般都带不得；惟是带得此心，却教坏了，是空身归去矣，可为万古一恨。
暮夜无知，此四字百恶之总根也。人之罪莫大于欺，欺者利其无知也。大奸大盗，皆自无知之心充之。天下大恶只有二种：欺无知、不畏有知。欺无知，还是有所忌惮心，此是诚伪关；不畏有知，是个无所忌惮心，此是死生关。犹知有畏，良心尚未死也。
只大公了，便是包涵天下气象。
古人也算一个人，我辈成底是甚么人？若不愧不奋，便是无志。
圣狂之分，只在苟、不苟两字。
恕心养到极处，只看得世间人都无罪过。
说得真知明见，一些涵养不到，发出来便是本象；仓卒之际，自然掩护不得。
忧世者与忘世者谈，忘世者笑；忘世者与忧世者谈，忧世者悲嗟。夫六合骨肉之泪，肯向一室胡越人哭哉？彼且谓我为病狂，而又安能自知其丧心哉？
得之一字，最坏此心。不但鄙夫患得、年老戒得为不可；只明其道而计功，有事而正心，先事而动得心，先难而动获心，便是杂霸、杂夷。一念不极其纯，万善不造其极，此作圣者之大戒也。
充一个公己公人心，便是胡越一家；任一个自私自利心，便是肝胆胡越。天下兴亡、国家治乱、万姓死生，只争这个些子。
为人辨冤白谤，是第一天理。
沉静非缄默之谓也。意渊涵而态闲正，此谓真沉静。虽终日言语，或千军万马中相攻击，或稠人广众中应繁剧，不害其为沉静，神定故也。一有飞扬动扰之意，虽端坐终日，寂无一语，而色貌自浮；或意虽不飞扬动扰，而昏昏欲睡，皆不得谓沉静。真沉静底，自是性总包一段全副精神在里。
室中之斗、市上之争，彼所据各有一方也。一方之见，皆是己非人，而济之以不相下之气，故宁死而不平。呜呼！此犹愚人也。贤臣之争政、贤士之争理，亦然。此言语之所以日多，而后来者益莫知所决择也。故为下愚人作法制易，为士君子所折衷难；非断之难，而服之难也。根本处在不见心而任口，耻屈人而好胜，是室人市儿之见也。
知识，帝则之贼也。惟忘知识以任帝则，此谓天真，此谓自然。一着念便乖违，愈着念愈乖违。乍见之心，歇息一刻，别是一个光景。
或问：虚灵二字如何分别？曰：惟虚故灵。顽金无声，铸为钟磬则有声；钟磬有声，实之以物则无声。圣心无所不有而一无所有，故感而遂通天下之故。
学者不在自家心上做工夫，只在人心做工夫，便错。
此心常要适，虽是忧勤惕励中、困穷抑郁际，也要有这般胸次。
不怕来浓艳，只怕去沾恋。
原不萌芽，说甚生机？
用三十年心力除一个伪字不得。或曰：君儘尚实矣。余曰：所谓伪者，岂必在言行间哉？实心为民，杂一念德我之心，便是伪；实心为善，杂一念求知之心，便是伪；道理上该做十分，只争一毫未满足，便是伪；汲汲于向义，才有二三心，便是伪；白昼所为皆善，而梦寐有非僻之干，便是伪；心中有九分，外面做得恰象十分，便是伪。此独觉之伪也。余皆不能去，恐渐溃防闲，延恶于言行间耳。
人生在天地间，无日不动念，就有个动念底道理；无日不说话，就有个说话底道理；无日不处事，就有个处事底道理；无日不接人，就有个接人底道理；无日不理物，就有个理物底道理。以致怨怒笑歌、伤悲感叹、顾盼指示、咳唾涕洟、隐微委曲、造次颠沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是时时体认，件件讲求；细行小物尚求合则彝伦，大节岂可逾闲？故始自垂髫，终于属纩，持一个自强不息之心，通乎昼夜，要之于纯一不已之地，忘乎死生。此还本归全之道，戴天履地之宜。不然，恣情纵意而各求遂其所欲，凡有知觉运动者皆然，无取于万物之灵矣。或曰：有要乎？曰：有。其要只在存心。心何以存？曰：只在主静。只静了，千酬万应都在道理上，事事不错。
一念孳孳，惟善是图，曰正思；一念孳孳，惟欲是愿，曰邪思；非分之福，期望太高，曰越思；先事徘徊，后事懊恨，曰萦思；游思千里，岐虑百端，曰浮思；事无可疑，当断不断，曰惑思；事不涉己，为他人忧，曰狂思；无可奈何，当罢不罢，曰徒思；日用职业，本分工夫，朝惟暮图，期无旷废，曰本思。此九思者，日用之间，不在此则在彼。善摄心者，其惟本思乎？身有定业，日有定务，暮则省白昼之所行，朝则计今日之所事，念兹在兹，不肯一事苟且，不肯一时放过，庶心有着落，不得他适，而德业日有长进矣。
耳目之玩，偶当于心得之则喜，失之则悲，此儿女子常态也。世间甚物与我相闗，而……
以得喜，以失悲耶？圣人看得此身亦不关悲喜，是吾道之一囊橐耳。爱囊橐之所受者，不以囊橐易所受；如之何以囊橐弃所受也？而况耳目之玩，又囊橐之外物乎？
道义心胸发出来，自无暴戾气象。怒也，怒得有礼。若说圣人不怒，圣人只是六情定、静、安、虑。圣人胸中无一刻不如此。或曰：‘喜怒哀乐到面前何如？’曰：‘只恁喜怒哀乐，定、静、安、虑，胸次无分毫加损。’
爵禄恩宠，圣人未尝不以为荣；圣人非以此为加损也。朝廷重之以示劝，而我轻之以示高，是与君忤也，是穷君鼓舞天下之权也。故圣人虽不以爵禄恩宠为荣，而未尝不荣之，以重帝王之权，以示天下帝王之权之可重——此臣道也。
孝子之事亲也：上焉者先意，其次承志，其次共命。共命则亲有未言之志不得承也；承志则亲有未萌之意不得将也；至于先意而悦亲之道至矣。或曰：‘安得许多心思能推至此乎？’曰：‘事亲者以悦亲为事者也。以悦亲为事，则孳孳皇皇，无以尚之者。只是这个念头，亲有多少意志，终日体认不得。’
门户可以托父兄，而丧德辱名，非父兄所能庇；生育可以由父母，而求疾蹈险，非父母所得由。为人子弟者，不可不知。
继母之虐、嫡妻之妒，古今以为恨者也；而前子不孝、丈夫不端，则舍然不问焉——世情之偏也久矣！怀非母之迹而因以生嫌，借恃父之名而无端造谤，怨讟忤逆，父亦被诬者，世岂无耶？恣淫狎之性而恩重绿丝，挟城社之威而侮及黄裏，《谷风》《柏舟》，妻亦失所者，世岂无耶？惟子孝、夫端，然后继母、嫡妻无辞于姻族矣。居官不可不知。
闺门之中，少了‘礼’字，便自天翻地覆，百祸千殃，身亡家破，皆从此起。
责人到闭口捲舌、面赤背汗时，犹刺刺不已，岂不快心？然浅隘刻薄甚矣。故君子攻人不尽其过，须含蓄以留余人之愧惧，令其自新，方有趣味——是谓以善养人。
恩礼出于人情之自然，不可强致。然礼系体面，犹可责人；恩出于根心，反以责而失之矣。故恩薄可结之使厚，恩离可结之使固；一相责望，为怨滋深。故父子、兄弟、夫妇之间，使骨肉为寇雠，皆坐‘责’之一字耳。
宋儒云：‘宗法明而家道正。’岂惟家道？将天下之治乱，恒必由之。宇宙内无有一物不相贯属、不相统摄者：人以一身统四肢，一肢统五指；木以株统干，以干统枝，以枝统叶；百谷以茎统穗，以穗统穟，以穟统粒——盖同根一脉，联属成体。此操一举万之术，而治天下之要道也。天子统六卿，六卿统九牧，九牧统郡邑，郡邑统乡正，乡正统宗子：事则以次责成，恩则以次流布，教则以次传宣，法则以次绳督。夫然后上不劳、下不乱，而政易行。自宗法废，而人各为身、家各为政，彼此如飘絮飞沙，不相维系——是以上劳而无要领可持，下散而无脉络相贯，奸盗易生而难知，教化易格而难达。故宗法立而百善兴，宗法废而万事弛。或曰：‘宗子而贱、而弱、而幼、而不肖，何以统宗？’曰：古之宗法也，如封建，世世以适长；适长不得人，则一宗受其敝，且豪强得以豚鼠视宗子而鱼肉孤弱，其谁制之？盖有宗子，又当立宗长：宗子以世世长子孙为之，宗长以阖族之有德望、为众所推服、能佐宗子者为之。胥重其权，而互救其失。此二者，宗人一委听焉，则有司有所责成，而纪法易于修举矣。
母氏圣善，我无令人——孝子不可不知；臣罪当诛兮，天王圣明——忠臣不可不知。
士大夫以上，有祠堂、有正寝、有客位。祠堂有斋房、神库，四世之祖考居焉，先世之遗物藏焉，子孙立拜之位在焉，牺牲鼎俎、盥尊之器物陈焉，堂上堂下之乐列焉，主人之周旋升降由焉。正寝：吉礼则生忌之考妣迁焉；凶礼则尸柩前之食案、香几、衣冠设焉，朝夕哭奠之位容焉，柩旁床帐诸器之陈设、五服之丧次、男女之哭位分焉；堂外弔奠之客、祭器之罗列在焉。客位：则将葬之迁柩宿焉，冠礼之曲折、男女之醮位、宾客之宴飨行焉。此三所者，皆有两阶、皆有位次，故居室宁陋，而四礼之所断乎其不可陋！近见名公有以‘旋马容膝、绳枢瓮牖’为清节高品者，余甚慕之，而爱礼一念甚于爱名，故力可勉为，不嫌宏裕——敢为大夫以上者告焉。
朝廷之上，纪纲定而臣民可守，是曰朝常；公卿大夫、百司庶官，各有定法可使持循，是曰官常；一门之内，父子、兄弟、长幼、尊卑，各有条理，不变不乱，是曰家常；饮食起居、动静语默，择其中正者守而勿失，是曰身常。得其常则治，失其常则乱；未有苟且冥行而不取败者也。
人心喜则志意畅达，饮食多进而不伤，血气冲和而不郁，自然无病而体充身健，安得不寿？故孝子之于亲也，终日乾乾，惟恐有一毫不快事到父母心头；自家既不惹起外触，又极防闲——无论贫富贵贱、常变顺逆，只是以悦亲为主。盖‘悦’之一字，乃事亲者第一传心口诀也。即不幸而亲有过，亦须在‘悦’字上用工夫：几谏、积诚、耐烦、留意、委曲、方略，自有回天妙用。若直诤以甚其过，暴弃以增其怒，不悦莫大焉。故曰：‘不顺乎亲，不可以为子。’
郊社报天地生成之大德也。然灾沴有禳，顺成有祈：君为私田则仁，民为公田则忠——不嫌于求福，不嫌于免祸。子孙之祭先祖，以追养继孝也。自我祖父母以有此身也，曰：‘赖先人之泽，以享其余庆也’；曰：‘吾朝夕奉养承欢，而一旦不复献杯桊，心悲思而无寄，故祭荐以伸吾诚也’；曰：‘吾贫贱不足以供菽水，今鼎食而亲不逮，心悲思而莫及，故祭荐以志吾悔也。’岂为其游魂虚位能福我而求之哉？求福已非君子之意，而以一饭之设、数拜之勤，求福于先人，仁孝诚敬之心果如是乎？不谋利、不责报、不望其感激，虽在他人犹然，而况我先人乎？《诗》之祭必言福，而《楚茨》诸诗为尤甚，岂可为训耶？吾独有取于《采蘩》《采苹》二诗：尽物尽志，以达吾子孙之诚敬而已，他不及也。明乎此道，则天下万事万物皆尽我所当为，祸福利害皆听其自至；人事修而外慕之心息，向道专而作辍之念忘矣。何者？明于性分而无所冀幸也。
友道极关係，故与君父并列而为五。人生德业成就，少朋友不得：君以法行，治我者也；父以恩行，不责善者也；兄弟怡怡，不欲以切偲伤爱；妇人主内事，不得相追随规过；子虽敢诤，终有可避之嫌；至于对严师，则矜持收敛而过无可见；在家庭，则狎昵亲习而正言不入。惟夫朋友者，朝夕相与，既不若师之进见有时、情礼无嫌，又不若父子兄弟之言语有忌：一德亏则友责之，一业废则友责之；美则相与奖劝，非则相与匡救；日更月变，互感交摩，骎骎然不觉其劳且难，而入于君子之域矣。是朋友者，四伦之所赖也。嗟夫！斯道之亡久矣：言语嬉媟、樽俎妪煦，无论事之善恶，以顺我者为厚交；无论人之奸贤，以敬我者为君子；蹑足附耳，自谓知心；接膝拍肩，滥许刎颈——大家同陷于小人而不知，可哀也已！是故物相反者相成，见相左者相益。孔子取友曰‘直、谅、多闻’——此三友者，皆与我不相附会者也，故曰益。是故得三友难，能为人三友更难。天地间，不论天南地北、缙绅草莽，得一好友，道同志合，亦人生一大快也。
谈道：庙堂之乐，淡之至也；淡则无欲，无欲之道与神明通。素之至也；素则无文，无文之妙与本始通。至道之妙，不可意思，如何可言？可以言者，皆义之浅也。‘玄之又玄’，犹龙公亦说不破——盖公亦囿于玄玄之中耳。要说什么？说个甚？然却只在匹夫匹妇共知共行之中；外了这个，便是虚无。除了‘个中’字，更定道统不得。旁流之至圣，不如正路之贤人。故道统宁中绝，不以旁流继嗣。何者？气脉不同也。予尝曰：‘宁为道统家奴婢，不为旁流家宗子。’‘中’之一字，是无天于上、无地于下、无东西南北于四方——此是南面独尊、道中的天子。仁、义、礼、智、信，都是东西侍立；百行万善，但少了这个，都是一家货，更成甚么道理？
愚不肖者不能任道，亦不能贼道；贼道全是贤智。后世无识之人，不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以贤智者为标的。世间有了贤智，便看中道寻常，无以过人，不起名誉，遂薄中道而不为——道之坏也，不独贤智者之罪，而推崇贤智者，其罪亦不小矣。《中庸》为贤智而作也。‘中’定矣，又下个‘庸’字，旨深哉！此难与曲局之士道。
道者，天下古今共公之理，人人都有分的。道不自私，圣人不私道；而儒者每私之，曰‘圣人之道’，言必循经，事必稽古，曰‘卫道’。嗟夫！此千古之大防也，谁敢决之？然道无津涯，非圣人之言所能限；事有时势，非圣人之制所能尽。后世苟有明者，出发圣人所未发，而默契圣人欲言之心；为圣人所未为，而吻合圣人必为之事——此固圣人之深幸，而拘儒之所大骇也。呜呼！此可与通者道。汉唐以来，鲜若人矣。
《易》道浑身都是，满眼都是，盈六合都是。三百八十四爻，圣人特拈起三百八十四事来做题目；使千圣作《易》，人人另有三百八十四说，都外不了那阴阳道理。后之学者求……
易于易穿凿附会以求通，不知易是个活的；学者看做死的，易是个无方体的，学者看做有定象的。故论简要，乾坤二卦已多了；论穷理，虽万卷书说不尽易的道理，何止三百八十四爻？
五色胜则相掩，然必厚益之，犹不能浑然无迹；维黑一染，不可辨矣。故黑者，万事之府也，敛藏之道也。帝王之道黑，故能容保无疆；圣人之心黑，故能容会万里。盖含英采、韬精明、养元气、蓄大机，皆黑之道也。故曰：惟玄惟默。玄，黑色也；默，黑象也。《书》称舜曰：‘玄德升闻。’老子曰：‘知其白，守其黑。’得黑之精者也。故外著而不可以掩，皆道之浅者也。虽然，儒道内黑而外白，黑为体，白为用；老氏内白而外黑，白安身，黑善世。
道在天地间，不限于取数之多：心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一无所得。假使天下皆圣人，道亦足以供其求；苟皆为盗跖，道之本体自在也，分毫无损。毕竟是世有圣人，道斯有主；道附圣人，道斯有用。
或问：‘中之道，尧舜传心，必有至玄至妙之理。’余叹曰：‘只就我两人眼前说：这饮酒不为限量、不至过醉，这就是饮酒之中；这说话不缄默、不狂诞，这就是说话之中；这作揖跪拜不烦、不疏、不疾、不徐，这就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事的尧舜；推之万事皆然。又到那安行处，便是十全的尧舜。’
形神一息不相离，道气一息不相无。故道无精粗，言精粗者妄也。因与一客共酌，指案上罗列者谓之曰：‘这安排必有停妥处，是天然自有底道理。’那僮仆见一豆上案，将满案尊俎东移西动，莫知措手；那熟底入眼便有定位，未来便有安排：新者近前，旧者退后；饮食居左，匙箸居右；重积不相掩，参错不相乱；布置得宜，楚楚齐齐。这个是粗底。若说神化性命不在此，却在何处？若说这里有神化性命，这个工夫还欠缺否？推之耕耘簸扬之夫、炊爨烹调之妇，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之极。学者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理会；理会得来，这案上罗列，得天下古今万事万物都在这里；横竖推行，扑头盖面，脚踏身坐底，都是神化性命。乃知神化性命，极粗浅底。
静中看天地万物，都无些子。
儒者之末流与异端之末流何异？似不可以相诮也。故明于医，可以攻病人之标本；精于儒，可以中邪说之膏肓。辟邪不得其情，则邪愈肆；攻疾不对其症，则病愈剧。何者？授之以话柄，而借之以反攻自救之策也。
七情总是个欲，只得其正了，都是天理；五性总是个仁，只不仁了，都是人欲。
庄、列见得道理原着不得人为，故一向不尽人事。不知一任自然，成甚世界？圣人明知自然，却把自然阁起，只说个当然，听那个自默。
气盛便不见涵养。浩然之气虽充塞天地间，其实本体闲定，冉冉口鼻中，不足以呼吸。
以吾身为内，则吾身之外皆外物也。故富贵利达可生可荣，苟非道焉，而君子不居；以吾心为内，则吾身亦外物也。故贫贱忧戚可辱可杀，苟道焉，而君子不辞。
满腔子是恻隐之心，满六合是运恻隐之心。处君子于六合，飞潜动植、纤细毫末之物，见其得所，则油然而喜，与自家得所一般；见其失所，则闵然而戚，与自家失所一般。位育念头，如何一刻放得下？
人一生不闻道，真是可怜。
天德只是个无我，王道只是个爱人。
凡动天感物，皆纯气也。至刚、至柔与中和之气，皆有所感动，纯故也。十分纯里才有一毫杂，便不能感动。无论佳气、戾气，只纯了，其应便捷于影响。
万事万物有分别，圣人之心无分别，因而付之耳。譬之日，因万物以为影；水，因万川以顺流。而日、水原无两，未尝不分别，而非以我分别之也。以我分别，自是分别不得。
下学学个甚么？上达达个甚么？下学者，学其所达也；上达者，达其所学也。
六经言道而不辩，辩自孟子始；汉儒解经而不论，论自宋儒始；宋儒尊理而不僭，僭自世儒始。
知彼知我，不独是兵法，处人处事，一些少不得底。
谈道者虽极精切，须向苦心人说：可使手舞足蹈，可使大叫垂泣。何者？以求通未得之心，闻了然透彻之语，如饥得珍羞，如旱得霖雨，相悦以解，妙不容言。其不然者，如麻木之肌，针灸终日尚不能觉，而以爪搔之，安知痛痒哉？吾窃为言者惜也。故大道独契，至理不言；非圣贤之忍于弃人，徒哓哓无益。是以圣人待问而后言，犹因人而就事。
人皆知异端之害道，而不知儒者之言亦害道也。见理不明，似是而非；或骋浮词以乱真，或执偏见以夺正；或狃目前而昧万世之常经，或徇小道而溃天下之大防。而其闻望又足以行其学术，为天下后世人心害良，亦不细。是故有异端之异端，有吾儒之异端：异端之异端，真非也，其害小；吾儒之异端，似是也，其害大。有卫道之心者，如之何其不辩哉？
发不中节，过不在已发之后。
相在尔室，尚不愧于屋漏，此是千古严师；十目所视，十手所指，此是千古严刑。
诚与才合，毕竟是两个，原无此理。盖才自诚出，才不出于诚，算不得个才；诚了，自然有才。今人不患无才，只是讨一诚字不得。
宇宙内原来是一个，才说同，便不是。
人欲扰害天理，众人都晓得；天理扰害天理，虽君子亦迷，况在众人。而今只说慈悲是仁，谦恭是礼，不取是廉，慷慨是义，果敢是勇，然诺是信。这个念头真实发出，难说不是天理；却是大中至正，天理被他扰害，正是执一贼道。举世所谓君子者，都在这里看不破。故曰：‘道之不明也。’
士之于道也：始也求得，既也得得，既也养得，既也忘得。不养得，则得也不固；不忘得，则得也未融。学而至于忘得，是谓无得。得者，自外之名；还我故物，如未尝失，何得之有？心放失，故言得；心从古未言得，耳目口鼻四肢者，无失故也。
只隔一丝，便算不得透彻之悟；须是入筋肉、沁骨髓。
宇宙内主张万物底，只是一块气；气即是理，理者气之自然者也。
义袭取不得。
任是千变万化、千奇万异，毕竟落在平常处歇。
物欲从气质来，只变化了气质，更说甚物欲？
耳目口鼻四肢有何罪过？尧、舜、周、孔之身都是有底；声色货利可爱可欲，有何罪过？尧、舜、周、孔之世都是有底。千万罪恶，都是这一点心。孟子曰：‘耳目之官不思而蔽于物。’太株连了。只是先立乎其大，有了张主，小者都是好奴婢；何小之敢夺？没了窝主，那怕盗贼！问谁立大？曰：心立大。
絜矩是强恕事。圣人不絜矩，他这一副心肠，原与天下打成一片；那个是矩？那个是絜？
内外本末交相培养——此语余所未喻。只有内与本，那外末张主得甚？
处明烛幽，未能见物而物先见之矣；处幽烛明，是谓神照。是故不言者非喑，不视者非盲，不听者非聋。
惟得道之深，然后能浅言；凡深言者，得道之浅者也。
道非淡不入，非静不进，非冷不凝。
三千三百，便是无声无臭。
天德、王道不是两事；内圣、外王不是两人。
形用事则神者亦形，神用事则形者亦神。
中是千古道脉宗，敬是圣学一字诀。
人事就是天命。
我盛则万物皆为我用，我衰则万物皆为我病。盛衰胜负，宇宙内只有一消息。
义合内外之道也。外无感，则义只是浑然在中之理；见物而裁制之，则为义。义不生于物，亦缘物而后见。告子只说义外，故孟子只说义内；各说一边以相驳，故穷年相辩而不服。孟子若说：‘义虽缘外而形实根吾心而生物，不是义而处物，乃为义也。’告子再怎开口？
性合理气之道也。理不杂气，则纯粹以精，有善无恶，所谓义理之性也；理一杂气，则五行纷揉，有善有恶，所谓气质之性也。诸家所言，皆落气质之后之性；孟子所言，皆未着气质之先之性。各指一边以相驳，故穷年相辩而不服。孟子若说：‘有善有恶者，杂于气质之性；有善无恶者，上帝降衷之性。学问之道，正要变化那气质之性，完复吾降衷之性。’诸家再怎开口？
理会得‘简’之一字，自家身心、天地万物、天下万事，尽之矣。一粒金丹不载多药，一分银魂不携钱币。
耳闻底、眼见底、身触头戴足踏底，灿然确然，无非都是这个；拈起一端来，色色都是这个。却何古人千言万语、陈烂葛藤，钻研穷究，意乱神昏，了不可得？则多言之误后人也，噫！
鬼神无声无臭，而有声有臭者，乃无声无臭之散殊也。故先王以声臭为感格鬼神之妙机。周人尚臭，商人尚声。自非达幽明之故者，难以语此。
使人收敛庄重，莫如礼；使人温厚和平，莫如乐。德性之有资于礼乐，犹身体之有资于衣食，极重大，极急切。人君治天下，士君子治身，惟礼乐之用为急耳。自礼废而惰慢放肆之态，惯习于身体矣；自乐亡而乖戾忿恨之气，充满于一腔矣。三代以降，无论无秩之本、声气之元，即仪文器数，梦寐不及。悠悠六合，贸贸百年，岂非灵于万物，而万物且能笑之？细思先儒‘不可斯须去身’六字，可为流涕长太息矣。
惟平脉无病，七表八里九道皆病名也；惟中道无名，五常百行万善皆偏名也。
百姓冻馁，谓之国穷；妻子困乏，谓之家穷；气血……
虚弱谓之身穷，学问空疏谓之心穷。
悟有顿，修无顿。立志在尧，即一念之尧；一语近舜，即一言之舜；一行师孔，即一事之孔。而况悟乎？若成一个尧、舜、孔子，非真积力久、毙而后已，不能也。
有人于此：其孙呼之曰祖，其祖呼之曰孙；其子呼之曰父，其父呼之曰子；其舅呼之曰甥，其甥呼之曰舅；其伯叔呼之曰侄，其侄呼之曰伯叔；其兄呼之曰弟，其弟呼之曰兄；其翁呼之曰婿，其婿呼之曰翁。毕竟是几人？曰：一人也。呼之毕竟孰是？曰：皆是也。噫！仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，无怪矣。道二乎哉？
豪放之心，非道之所栖也。是故道凝于宁静。
圣人制规矩，不制方圆。谓规矩可为方圆，方圆不能为规矩耳。
终身不照镜，终身不认得自家；乍照镜，犹疑我是别人。常磨常照，才认得本来面目。故君子不可以无友。
天地人物，原来只是一个身体、一个心肠。同了便是一家，异了便是万类。而今看着风云雷雨，都是我胸中发出；虎豹蛇蝎，都是我身上分来。那个是天地？那个是万物？
或问敬之道。曰：外面整齐严肃，内面斋庄中正，是静时涵养的敬；读书则心在于所读，治事则心在于所治，是主一无适的敬；出门如见大宾，使民如承大祭，是随事小心的敬。
或曰：若笑谈歌咏、宴息造次之时，恐如是则矜持不泰然矣。曰：敬以端严为体，以虚和为用，以不离于正为主。斋日衣冠而寝，梦寐乎所祭者也；不斋之寝，则解衣脱冕矣。未有释衣冠而持敬也。然而心不流于邪僻，事不诡于道义，则不害其为敬矣。
君若专去端严上求敬，则荷锄负畚、执辔御车，鄙事贱役，古圣贤皆为之矣，岂能日日手容恭、足容重耶？又若孔子曲肱指掌，及居不容点之浴沂，何害其为敬耶？大端心与正依，事与道合，虽不拘拘于端严，不害其为敬。苟心游千里，意逐百欲，而此身却兀然端严在此，这是敬否？
譬如谨避深藏、秉烛鸣佩、缓步轻声，女教《内则》原是如此，所以养贞信也。若馌妇汲妻，及当颠沛奔走之际，自是回避不得；然而贞信之守，与深藏谨避者同，是何害其为女教哉？是故敬不择人，敬不择事，敬不择时，敬不择地，只要个心与正依、事与道合。
自非生知之圣，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲发欲留，虽有失焉者寡矣；神奋扬而语急速，若涌若悬，半跲半晦，虽有得焉者寡矣。
夫一言之发，四面皆渊阱也：喜言之，则以为骄；戚言之，则以为懦；谦言之，则以为谄；直言之，则以为陵；微言之，则以为险；明言之，则以为浮；无心犯讳，则谓有心之讥；无为发端，则疑有为之说。简而当事，曲而当情，精而当理，确而当时，一言而济事，一言而服人，一言而明道，是谓修辞之善者。其要有二：曰澄心，曰定气。余多言而无当，真知病本云云，当与同志者共改之。
不是与诸君不谈奥妙。古今奥妙，不外《易》与《中庸》。至今解说二书，不似青天白日，如何又与晦夜添浓云也？望诸君哀此后学，另说一副确当言语：须是十指露缝、八面开窗，你见我知，更无躲闪，方是正大光明男子。
轻重只在毫厘，长短只争分寸。明者以少为多，昏者惜零弃顿。
修身类：六合是我底六合，那个是人？我是六合底我，那个是我？
作人怕似渴睡汉，才唤醒时睁眼若有知，旋复沈困，竟是梦中人。须如朝兴栉盥之后，神爽气清，泠泠劲劲，方是真醒。
广所依不如择所依，择所依不如无所依。无所依者，依天也。依天者，有独知之契；虽独立宇宙之内，而不谓孤；众忌之、众毁之，而不为动。此之谓男子。
小屈以求大伸，圣贤不为。吾道非必大行之日然后见，便是抱关击柝，自有不可枉之道。松柏生来便直，士君子穷居便正。在下位遇难事，姑韬光忍耻，以图他日贵达之时，然后直躬行道——此不但出处为两截人，即既仕之后，又为两截人矣。又安知大任到手，不放过耶？
才能技艺，让他占个高名，莫与角胜；至于纲常大节，则定要自家努力，不可退居人后。
人不难于违众，而难于违己。能违己矣，违众何难？
学欲博，技欲工，难说不是一长；总较作人，只是够了便止。学如班、马，字如钟、王，文如曹、刘，诗如李、杜，铮铮千古知名，只是个小艺。习所贵，在做好人。
士君子之偶聚也：不言身心性命，则言天下国家；不言物理人情，则言风俗世道；不规目前过失，则问平生德业。傍花随柳之间，吟风弄月之际，都无鄙俗媟嫚之谈。谓此心不可一时流于邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是亵狎，便是乱讲，此与仆隶下人何异？只多了这衣冠耳。
往见泰山乔岳以立身四语甚爱之，疑有未尽，因推广为男儿八景云：泰山乔岳之身，海阔天空之腹，和风甘雨之色，日照月临之目，旋干转坤之手，盘石砥柱之足，临深履薄之心，玉洁冰清之骨。此八景予甚愧之，当与同志者竭力从事焉。
少年只要想：我见在干些甚么事？到底成个甚么人？这便有多少恨心、多少愧汗，如何放得自家过？
有象而无体者，画人也；欲为而不能为。有体而无用者，塑人也；清净尊严，享牺牲香火，而一无所为。有运动而无知觉者，偶人也；待提掇指使而后为。此三人者，身无气血，心无灵明，吾无责矣。
两柔无声，合也；一柔无声，受也；两刚必碎，激也；一刚必损，积也。故《易》取一刚一柔，是谓平中，以成天下之务，以和一身之德。君子尚之。
士君子作人不长进，只是不用心、不着力；其所以不用心、不着力者，只是不愧、不奋。能愧、能奋，圣人可至。
有道之言，得之心悟；有德之言，得之躬行。有道之言宏畅，有德之言亲切。有道之言如游万货之肆，有德之言如发万货之商。有道者不容不言，有德者无俟于言；虽然未尝不言也。故曰：有德者必有言。
或问：‘不怨不尤’了，恐于事天处人上更要留心否？曰：这天人两项，千头万绪，如何照管得来？有个简便之法，只在自家身上做：一念、一言、一事，都点检得，莫我分毫不是。那祸福毁誉，都不须理会。我无取祸之道，而祸来自有天担错；我无致毁之由，而毁来自有人担错，与我全不干涉。若福与誉，是我应得底，我不加喜；是我幸得底，我且惶惧愧赧。况天也有力量不能底，人也有知识不到底，也要体悉他。却有一件要紧：生怕我不能格天动物。这个稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顾得别个？孔子说个‘上不怨、下不尤’，是不愿乎其外道理；孟子说个‘仰不愧、俯不怍’，是素位而行道理。此二意常相须。
奋始怠终，修业之贼也；缓前急后，应事之贼也；躁心浮气，蓄德之贼也；疾言厉色，处众之贼也。
名心胜者，必作伪。
恭敬谦谨，此四字有心之善也；狎侮傲凌，此四字有心之恶也，人所易知也。至于怠忽惰慢，此四字乃无心之失耳，而《丹书》之戒‘怠胜敬者凶’，论‘治忽’者至分存亡，《大学》以傲惰同论，曾子以暴慢连语者，何哉？盖天下之祸患，皆起于四字；一身之罪过，皆生于四字：怠则一切苟且，忽则一旦昏忘，惰则一切疏懒，慢则一切延迟。以之应事，则万事皆废；以之接人，则众心皆离。古人临民如驭朽索，使人如承大祭，况接平交以上者乎？古人处事不泄迩、不忘远，况目前之亲切重大者乎？故曰：‘无众寡，无小大，无敢慢。’此九字即‘毋不敬’。‘毋不敬’三字，非但圣狂之分、存亡治乱、死生祸福之关也，必然不易之理也。沈心精应者，始真知之。
贫不足羞，可羞是贫而无志；贱不足恶，可恶是贱而无能；老不足叹，可叹是老而虚生；死不足悲，可悲是死而无闻。
时时体悉人情，念念持循天理。
礼义之大防，坏于众人一念之苟。譬如由径之人，只为一时倦行几步，便平踏破一条蹊径；后来人跟寻旧迹，踵成不可塞之大道。是以君子当众人所惊之事，略不动容；才干碍礼义上些须，便愕然变色，若触大刑宪然，惧大防之不可溃，而微端之不可开也。嗟夫！此众人之所谓迂，而不以为重轻者也；此开天下不可塞之衅者，自苟且之人始也。
有德之容，深沉凝重，内充然有余，外闲然无迹。若面目都是精神，即不出诸口而泄露已多矣，毕竟是养得浮浅。譬之无量人，一杯酒便达于面目。
权贵之门，虽系通家知己，也须见面稀、行踪少就好。尝爱唐诗有‘终日帝城里，不识五侯门’之句，可为新进之法。
仁厚刻薄，是修短关；行止语默，是祸福关；勤惰俭奢，是成败关；饮食男女，是死生关。
世有十态，君子免焉：无武人之态（粗豪），无妇人之态（柔懦），无儿女之态（娇稚），无市井之态（贪鄙），无俗子之态（庸陋），无荡子之态（儇佻），无伶优之态（滑稽），无闾阎之态（村野），无堂下人之态（局迫），无婢子之态（卑谄），无侦探之态（诡暗），无商贾之态（衒售）。
不善之名，每成于一事；后有诸长，不能掩也。而惟一不善，传君子之动，可不慎与？
先王之礼文，用以饰情；后世之礼文，用以饰伪。饰情则三千三百……
虽至繁，也不害其为率真；饰伪则虽一揖一拜，己自多矣。后之恶饰伪者，乃一切茍简决裂，以溃天下之防，而自谓之率真，将流于伯子之简而不可行，又礼之贼也。
余待小人不能假辞色，小人或不能堪。年友王道源危之曰：‘今世居官，切宜戒此。法度是朝廷的，财货是百姓的，真做不得人情；至于辞色，却是我的，假借些儿，何害？’余深感之，因识而改焉。
一友与人争，而历指其短。予曰：‘于十分中，君有一分否？’友曰：‘我难说没一二分。’予曰：‘且将这一二分都没了，才好责人。’
士大夫殃及子孙者有十一：曰优免太侈，二曰侵夺太多，三曰请托灭公，四曰恃势凌人，五曰困累乡党，六曰要结权贵、损国病人，七曰盗上剥下以实私橐，八曰簧鼓邪说、摇乱国是，九曰树党报复、阴中善人，十曰引用邪昵、虐民病国。
智者不与命斗，不与法斗，不与理斗，不与势斗。
入庙不期敬而自敬，入朝不期肃而自肃，是以君子慎所入也；见严师则收敛，见狎友则放恣，是以君子慎所接也。
涵养如培脆萌，省察如搜田蠹，克治如去盘根；涵养如女子坐幽闺，省察如逻卒缉奸细，克治如将军战勍敌；涵养用勿忘勿助工夫，省察用勿怠勿荒工夫，克治用是绝是忽工夫。
恣纵既成，不惟礼法所不能制，虽自家悔恨，亦制自家不得。善爱人者，无使恣纵；善自爱者，亦无使恣纵。
士君子澡心浴德，要使咳唾为玉、便溺皆香，才见工夫圆满。若灵台中有一点污浊，便如瓜蒂藜芦入胃，不呕吐尽不止，岂可使一刻容留此中耶？夫如是，然后溷厕可沈，缁泥可入。
猥繁拂逆，生厌恶心，奋宁耐之力；柔艳芳浓，生沾惹心，奋跳脱之力；推挽冲突，生随逐心，奋执持之力；长途末路，生衰歇心，奋鼓舞之力；急遽疲劳，生苟且心，奋敬慎之力。
无以小事动声色，亵大人之体。
其恶恶不严者，必有恶于己者也；其好善不亟者，必无善于己者也。仁人之好善也，不啻口出；其恶恶也，迸诸四夷，不与同中国。孟子曰：‘无羞恶之心，非人也。’则恶恶亦君子所不免者，但恐为己私作恶，在他人非可恶耳。若民之所恶而不恶，谓为民之父母，可乎？
懒散二字，立身之贼也。千德万业，日怠废而无成；千罪万恶，日横恣而无制，皆此二字为之。西晋雠礼法而乐豪放，病本正在此。安肆日偷，安肆懒散之谓也，此圣贤之大戒也。甚么降伏得此二字？曰勤慎。勤慎者，敬之谓也。
或问修己之道，曰：‘无鲜克有终。’问治人之道，曰：‘无忿疾于顽。’
静定后看自家是甚么一个人。
余参政东藩日，与年友张督粮临碧在座。余以朱判封，笔浓字大。临碧曰：‘可惜可惜！’余擎笔举手曰：‘年兄此一念，天下受其福矣。判笔一字，所费丝朱耳；积日积岁，省费不知几万倍。充用朱之心，万事皆然。天下各衙门积日积岁省费，又不知几万倍。且心不侈然自放，足以养德；财不侈然浪费，足以养福。不但天物不宜暴殄，民膏不宜慢弃而已。夫事有重于费者，过费不为奢；省有不废事者，过省不为吝。’余在抚院日，不俭于纸，而戒示吏书：片纸皆使有用。比见富贵家子弟，用财货如泥沙，长余之惠既不及人，有用之物皆弃于地；胸中无不忍一念，口中无可惜两字。人或劝之，则曰：‘所值几何？’余尝号为沟壑之鬼，而彼方侈然自快，以为大手段、不小家势。痛哉！儿曹志之。
今人苦不肯谦，只要拿得架子定，以为存体。夫子告子张从政以‘无小大、无众寡、无敢慢’为不骄；而周公为相，吐握下白屋，甚者父师有道之君子，不知损了甚体？若名分所在，自是贬损不得。
清无事，澄浊降则自清；礼无事，复己克则自复。去了病，便是好人；去了云，便是晴天。
要得富贵福泽，天主张，由不得我；要做贤人君子，我主张，由不得天。
为恶再没个勉强底，为善再没个自然底。学者勘破此念头，宁不愧奋？
不为三氏奴婢，便是两间翁主。三氏者何？一曰气质氏：生来气禀在身，举动皆其作使，如勇者多暴戾，懦者多退怯是已；二曰习俗氏：世态既成，贤者不能自免，只得与世浮沉、与众依违，明知之而不能独立；三曰物欲氏：满世皆可殢之物，每日皆徇欲之事，沈痼留连，至死不能跳脱。魁然七尺之躯，奔走三家之门，不在此则在彼，降志辱身，心安意肯，迷恋不能自知；即知亦不愧愤。大丈夫立身天地之间，与两仪参、为万物灵，不能挺身自竖，而依门傍户于三家，轰轰烈烈以富贵利达自雄，亦可怜矣！余即非忠臧义获，亦豪奴悍婢人也，咆哮踯躅，不能解粘去缚，安得挺然脱然，独自当家，为两间一主人翁？可叹可恨！
亡我者我也，我不自亡，谁能亡之？
自家作人，自家十分晓底，乃虚美熏心而喜动颜色，是谓自欺；别人作人，自家十分晓底，乃明知其恶而誉侈口颊，是谓欺人。此二者皆可耻也。
知觉两字，奚啻天渊？致了知，才觉；觉了，才算知。不觉，算不得知。而今说疮痛，人人都知，惟病疮者谓之觉。今人为善去恶不成，只是不觉；觉后，便由不得不为善、不去恶。
顺其自然，只有一毫矫强，便不是；得其本有，只有一毫增益，便不是。
度之于长短也，权之于轻重也，不爽毫发，也要个掌尺提秤底。
四端自有分量，扩充到尽处，只满得原来分量，再增不得些子。
见义不为，立志无恒，只是肾气不足。
清人不借外景为襟怀，高士不以尘识染情性。
古之士民各安其业，策励精神，点检心事：昼之所为，夜而思之；又思明日之所为。君子汲汲其德，小人汲汲其业；日累月进，旦兴晏息，不敢有一息惰慢之气。夫是以士无慆德，民无怠行；夫是以家给人足，道明德积，身用康强，不即于祸。今也不然：百亩之家不亲力作，一命之士不治常业；浪谈邪议，聚笑觅欢；耽心耳目之玩，骋情游戏之乐；身依绮縠，口厌刍豢，志溺骄佚；懵然不知日用之所为；而其室家土田、百物往来之费，又足以荒志而养其淫，消耗年华，妄费日用。噫！是亦名为人也，无惑乎后艰之踵至也。
难管底是任意，难防底是惯病；此处着力，便是穴上着针，痒处着手。
问学：读书人最怕诵底是古人语，做底是自家人。这等读书，虽闭户十年、破卷五车，成甚么用？
能辨真假，是一种大学。世之所抵死奔走者，皆假也。万古惟有真之一字，磨灭不了，盖藏不了。此鬼神之所把握，风雷之所呵护；天地无此不能发育，圣人无此不能参赞；朽腐得此可为神奇，鸟兽得此可为精怪。道也者，道此也；学也者，学此也。
不由心上做出，此是喷叶学问；不在独中慎起，此是洗面工夫，成得甚事？
上吐下泻之疾，虽日进饮食，无补于憔悴；入耳出口之学，虽日事讲究，无益于身心。
学者只是气盈，便不长进。含六合如一粒，觅之不见；吐一粒于六合，出之不穷，可谓大人矣。而自处如庸人，初不自表异；退让如空夫，初不自满足；抵掌攘臂而视世无人，谓之以善服人则可。
劝学者歆之以利名，劝善者歆之以福祥，哀哉！
工夫全在冷清时，力量全在浓艳时。
自天子以至于庶人，自尧舜以至于途之人，必有所以汲汲皇皇者，而后其德进、其业成。故曰：‘鸡鸣而起，舜跖之徒皆有所孳孳也。’无所用心，孔子忧之曰：‘不有博奕者乎？’惧无所孳孳者，不舜则跖也。今之君子纵无所用心，而不至于为跖；然饱食终日，惰慢弥年，既不作山林散客，又不问庙堂急务，如醉如痴以了日月。《易》所谓‘君子进德修业，欲及时也’，果是之谓乎？若是而自附于清品高贤，吾不信也。孟子论历圣道统心传，不出忧勤惕励四字；其最亲切者曰：‘仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。’此四语，不独作相士农工商，皆可作座右铭也。
今之为举子文者，遇为学题目，每以知行作比；试思知个甚么？行个甚么？遇为政题目，每以教养作比；试问做官养了那个？教了那个？若资口舌浮谈以自致其身，以要国家宠利，此与诓骗何异？吾辈亦惕然省矣。
世间无一件可骄人之事：才艺不足骄人，德行是我性分事，不到尧舜周孔，便是欠缺；欠缺便自可耻，如何骄得人？
圣学下手处是无不敬，住脚处是恭而安。
已所独知，尽是方便；人所不见，尽得自由。君子必兢兢然：细行必谨，小物不遗者，惧工夫之间断也，惧善念之停息也，惧私欲之乘间也，惧自欺之萌蘖也，惧一事苟而其余皆苟也，惧闲居忽而大庭亦忽也。故广众者，幽独之证佐；言动者，意念之枝叶。意中过，独处疏而十目十手能指视之者，枝叶证佐上得之也。君子奈何其慢独？不然，苟且于人不见之时，而矜持于视尔友之际，岂得自然？岂能周悉？徒尔劳心而慎独，君子见其肺肝矣。
屋漏之地可服鬼神，室家之中不厌妻子，然后谓之真学真养。勉强于大庭广众之中，幸一时一事不露本象，遂称之曰贤人君子，恐未必然。
冰见烈火，吾知其易尽也；然而以炽炭铄坚冰，必舒徐而后尽；尽为寒水，又必待舒徐而后温；温而沸汤，又必待舒徐而后……
竭夫学岂有速化之理哉？是故善学者无躁心，有事勿忘，从容以俟之而已。
善学者如闹市求前，摩肩重足，得一步便紧一步；学识一分不到，便有一分遮障。譬之掘河分隔，一土界不通，便有一段流不去；须是冲开，要一点碍不得。涵养一分不到，便有一分气质。譬之烧炭，成熟一分，木未透便是一分烟不止；须待烧透，要一点烟也不得。
除了‘中’字，再没道理；除了‘敬’字，再没学问。强恕是最拙的学问，三近人皆可行；下此无工夫矣。体认要尝出悦心真味，工夫更要进到百尺竿头，始为真儒。
向与二三子暑月饮池上，因指水中莲芳以谈学问曰：山中人不识莲，于药铺买得干莲肉食之称美；后入市买得久摘鲜莲食之，更称美也。余叹曰：渠食池上新摘，美当何如？一摘出池，真味犹漓；若卧莲舟，挽碧筒就房而裂食之，其美更何如！今之体认，皆食干莲肉者也。又如这树上胡桃，连皮吞之，不可谓之不吃；不知此果须去厚肉皮，不则麻口；再去哽骨皮，不则损牙；再去瓤上粗皮，不则涩舌；再去薄皮内萌皮，不则欠细腻；如是而渍以蜜、煎以糖，始为尽美。今之工夫，皆囫囵吞胡桃者也。如此体认，始为精义入神；如此工夫，始为义精仁熟。
学问之道，便是‘正’也。怕杂不一，则不真；不真则不精。入万景之山，处处堪游，我原要到一处，只休乱了脚；入万花之谷，朵朵堪观，我原要折一枝，只休花了眼。日落赶城门，迟一脚便关了，何处止宿？故学贵及时。悬崖抱孤树，松一手便脱了，何处落身？故学贵着力。伤悲于老大，要追时，除是再生；既失于将得，要仍前，除是从头。
学问要诀，只有八个字：涵养德性，变化气质。守住这个，更莫向迷津问渡。
有希天之学，有达天之学，有合天之学，有为天之学。点检将来，无愧心、无悔言、无耻行，胸中何等快乐！只苦不能，所以君子有终身之忧。常见王心斋《学乐歌》，心颇疑之：乐是自然养盛所致，如何学得？
除不了‘我’，算不得学问。塞乎天地之间，尽是浩然矣。愚谓根荄须栽入九地之下，枝梢插入九天之上，横拓须透过八荒之外，才是个圆满工夫、无量学问。
应物：人定真足胜天。今人但委于天，而不知人事之未定耳。夫冬气闭藏，不能生物，而老圃能开冬花、结春实；生蠢愚不解人事，而鸟师能使雀奕棋、蛙教书。况于能为之人事，而可委之天乎？
众人之所混同，贤者执之；贤者之所束缚，圣人融之。做天下好事，既度德量力，又审势择人；专欲难成，众怒难犯。此八字者，不独妄动人宜慎；虽以至公无私之心，行正大光明之事，亦须调剂人情、发明物理，俾大家信从，然后动有成、事可久。盘庚迁殷、武王伐纣，三令五申，犹恐弗从。盖恒情多暗于远识，小人不便於己私，群起而坏之，虽有良法，胡成胡久？自古皆然，故君子慎之。
辨学术、谈治理，直须穷到至处，让人不得。所谓宗庙朝廷，便便言者，盖道理乃古今之道理，政事乃国家之政事，务须求是乃已。我两人皆置之度外——非求伸我也，非求胜人也，何让人之有？只是平心易气，为辨家第一法；才声高色厉，便是没涵养。
五月缫丝，正为寒时用；八月绩麻，正为暑时用；平日涵养，正为临时用。若临时不能驾驭气质、张主物欲，平日而曰‘我涵养’，吾不信也。夫涵养工夫，岂为涵养时用哉？故马蹶而后求辔，不如操持之有常；辐折而后为轮，不如约束之有素。其备之也若迂，正为有时而用也。
‘因’之一字，妙不可言：因利者，无一钱之费；因害者，无一力之劳；因情者，无一念之拂；因言者，无一语之争。或曰：不几于徇乎？曰：此转人而徇我者也。或曰：不几于术乎？曰：此因势而利导者也。故惟圣人善用‘因’，智者善用‘因’。
天下之物，纡徐柔和者多长，迫切躁急者多短。故烈风骤雨，无崇朝之威；暴涨狂澜，无三日之势；催拍促调，非百板之声；疾策紧衔，非千里之辔。人生寿夭祸福，无一不然。亟急者，可以思矣。
干天下事，无以期限自宽。事有不测，时有不给；常有余于期限之内，有多少受用处。
将事而能弭，当事而能救，既事而能挽，此之谓达权，此之谓才；未事而知其来，始事而要其终，定事而知其变，此之谓长虑，此之谓识。
任难任之事，要有力而无气；处难处之人，要有知而无言。
善处世者，要得人自然之情；得人自然之情，则何所不得？失人自然之情，则何所不失？不惟帝王为然，虽二人同行，亦离此道不得。
人有言不能达意者，有其状非其本心者，有其言貌诬其本心者。君子观人，与其过察而诬人之心，宁过恕以逃人之情。
人情，天下古今所同。圣人防其肆，特为之立中以的之。故立法不可太激，制礼不可太严，责人不可太尽；然后可以同归于道。不然是驱之使畔也。
天下之事，有速而迫之者，有迟而耐之者，有勇而劫之者，有柔而折之者，有愤而激之者，有喻而悟之者，有奖而歆之者，有甚而淡之者，有顺而缓之者，有积诚而感之者。要在相机因时，舛施未有不败者也。
论眼前事，就要说眼前处置：无追既往，无道远图。此等语虽精，无裨见在也。
我益智，人益愚；我益巧，人益拙。何者？相去之远，而相责之深也。惟有道者，智能谅人之愚，巧能容人之拙；知分量不相及，而人各有能不能也。
仆隶下人，昏愚者多，而理会人意、动必有合者，又千万人不一二也。居上者往往以我责之，不合则艴然怒，甚者继以鞭笞，则彼愈惶惑而错乱愈甚。是我之过大於彼也：彼不明而我当明也；彼无能事上，而我无量容下也；彼无心之失，而我有心之恶也。若忍性平气，指使而面命之，是两益也：彼我无苦，而事有济，不亦可乎？《诗》曰：‘匪怒伊教。’《书》曰：‘无忿疾于顽。’此学涵养气质第一要务也。
论理要精详，论事要剀切，论人须带二三分浑厚。若切中人情，人必难堪。故君子不尽人之情，不尽人之过；非直远祸，亦以留人掩饰之路、触人悔悟之机、养人体面之余，亦天地涵蓄之气也。
父母在难，盗能为我救之，感乎？曰：此不世之恩也，何可以弗感？设当用人之权，此人求用，可荐之乎？曰：何可荐也！天命有德，帝王之公典也，我何敢以私恩奸之？设当理刑之职，此人在狱，可纵之乎？曰：何可纵也！天讨有罪，天下之公法也，我何敢以私恩骩之？曰：何以报之？曰：用吾身时为之死可也，用吾家时为之破可也，其他患难与之共可也。
成心者，见成之心也。圣人胸中洞然清虚，无个见成念头，故曰‘绝四’。今人应事宰物，都是成心；纵是聪明照得破，毕竟是意见障。
凡听言，要先知言者人品，又要知言者意向，又要知言者识见，又要知言者气质，则听不爽矣。
不须犯一口说，不须着一意念，只恁真真诚诚行将去，人则有不言之信、默成之孚、熏之善良、遍为尔德者矣。碱蓬生于碱地，燃之可碱；盐蓬生于盐地，燃之可盐。
世人相与，非面上则口中也。人之心固不能掩于面与口，而不可测者，则不尽于面与口也。故惟人心最可畏，人心最不可知；此天下之陷阱，而古今生死之衢也。予有一拙法：推之以至诚，施之以至厚，持之以至慎；远是非，让利名，处厚下，则虽若鸟兽，可骨肉而腹心矣。将令深者且倾心，险者且化德，而何陷阱之予及哉？不然，必予道之未尽也。
君子与小人共事必败；君子与君子共事，亦未必无败。何者？意见不同也。今有仁者、义者、礼者、智者、信者五人焉而共一事：五相济，则事无不成；五有主，则事无不败。仁者欲宽，义者欲严，智者欲巧，信者欲实，礼者欲文，事胡以成？此无他，自是之心胜，而相持之势均也。历观往事，每有以意见相争，至亡人国家、酿成祸变而不顾，君子之罪大矣哉！然则何如？曰：势不可均。势均则不相下，势均则无忌惮而行其胸臆。三军之事，卒伍献计，偏裨谋事，主将断之，一何意见之敢争？然则善天下之事，亦在乎通者当权而已。
处天下事，只消得‘安详’二字。虽兵贵神速，也须从此二字做出。然安详非迟缓之谓也，从容详审，养奋发于凝定之中耳。是故不闲则不忙，不逸则不劳；若先怠缓，则后必急躁，是事之殃也。十行九悔，岂得谓之安详？
字到不择笔处，文到不修句处，话到不检口处，事到不苦心处，皆谓之自得。自得者，与天遇。
无用之朴，君子不贵；虽不事机械变诈，至于德慧术智，亦不可无。
人情不便处，便要回避。彼虽难于言，而心厌苦之，此周至之谓也。恤其私，济其愿，成其名，泯其迹，体悉之至也，感人沦于心骨矣。故察言观色者，学之粗也；达情会意者，学之精也。
或问：虑以下人，是应得下他不？曰：若应得下他，如子弟之下父兄，这何足道？然亦不是卑谄而徇人以非礼之恭，只是无分毫上人之心，把上一着、前一步，尽着别人占。天地间惟有下面底最宽，后面底最长。
轻信骤发，听言之大戒也。
水之流行也，碍于刚则求通于柔；智者之于事也，碍于此则求通于彼；执碍以求通，则愚之甚也，徒劳而事不成。
不济。计天下大事，只在要緊处一着留心用力，别个都顾不得。譬之奕棋，只在输赢上留心，一马一卒之失，浑不放在心下；若观者以此预计其高低，奕者以此预乱其心目，便不济事。况善筹者以与为取，以丧为得；善奕者饵之使吞，诱之使进。此岂寻常识见所能䇿哉？乃见其小失而遽沮挠之、摈斥之，英雄豪杰可为窃笑矣，可为恸惋矣。
夫势，智者之所藉以成功，愚者之所逆以取败者也。夫势之盛也，天地圣人不能裁；势之衰也，天地圣人不能振。亦因之而已。因之中寓处之权，此善用势者也，乃所以裁之、振之也。
智者之于事，有言之而不行者，有所言非所行者，有先言而后行者，有先行而后言者，有行之既成而始终不言其故者。要亦为国家深远之虑，而求以必济而已。
实处着脚，稳处下手。当事有四要：际畔要果决，怕是绵；执持要坚耐，怕是脆；机括要深沉，怕是浅；应变要机警，怕是迟。
朝三暮四，用术者诚诈矣。人情之极致，有以朝三暮四为便者，有以朝四暮三为便者，要在当其所急。猿非愚，其中必有所当也。
有余，当事之妙道也。故万无可虑之事，备十一；难事备百；大事备千；一不则之事，备万一。
有一介必吝者，有千金可轻者；而世之论取与，动曰‘所值几何’？此乱语耳。
胸中无一毫欠缺，身上无一些点染，便是羲皇以上人。即在险阻患难中，何异玉烛春台上？
被发于乡邻之斗，岂是恶念头？但类于从井救人矣。圣贤不为善于性分之外。
仕途上只应酬无益人事，工夫占了八分；更有甚精力、时候修正经职业？我尝自喜行三种方便，甚于彼我有益：不面谒人，省其疲于应接；不轻寄书，省其困于裁答；不乞求人看顾，省其难于区处。
天下之事，常鼓舞不见罢劳；一衰歇，便难振举。是以君子提省精神，不令昏眊；役使筋骨，不令怠惰，惧振举之难也。
君子之处事也，要我就事，不令事就我；其畏民也，要我就民，不令民就我。
无谓人唯唯，遂以为是我也；无谓人默默，遂以为服我也；无谓人煦煦，遂以为爱我也；无谓人卑卑，遂以为恭我也。
语云：‘一错二误’，最好理会。凡一错者，必二误。盖错必悔怍，悔怍则心疑于所悔，不暇他思，又错一事。是以无心成一错，有心成二误也。礼节应对间最多此失；苟有错处，更宜镇定，不可忙乱。一忙乱，则相因而错者无穷矣。
祸莫大于不雠人而有雠人之辞色；耻莫大于不恩人而诈恩人之状态。
余少时曾泄当密之语，先君责之。对曰：‘已戒闻者使勿泄矣。’先君曰：‘子不能必子之口，而能必人之口乎？且戒人与戒己，孰难？小子慎之！’
固可使之愧也，乃使之怨；固可使之悔也，乃使之怒；固可使之感也，乃使之恨。晓人当如是耶？
不要使人有过。
你说底是我，便从我；我不从你，我自从是，何私之有？你说底不是我，便不从；不是不从你，我自不从，不是何嫌之有？
日用酬酢，事事物物要合天理之情。所谓合者，如物之有底盖然：方者不与圆者合，大者不与小者合，欹者不与正者合；覆诸其上而不广不狭，旁视其隙而若有若无。一物有一物之合，不相苦窳；万物各有其合，不相假借。此之谓天则，此之谓大中，此之谓天下万事万物各得其所；而圣人之所以从容中道，贤者之所以精一求之，众人所以醉心梦意、错行乱施者也。
将祭而齐，其思虑之不齐者，不惟恶念，就是善念也是不该动底。这三日里，时时刻刻只在那所祭者身上，更无别个想头。故曰‘精白一心’：才一毫杂，便不是精白；才二，便不是一心。故君子平日无邪梦，齐日无杂梦。
吃这一箸饭，是何人种获底？穿这一疋帛，是何人织染底？大厦高堂，如何该我住居？安车驷马，如何该我乘坐？获饱暖之体，思作者之劳；享尊荣之乐，思供者之苦。此士大夫日夜不可忘情者也。不然，其负斯世斯民多矣。
定、静、安、虑、得——此五字，时时有事，事事有；离了此五字，便是孟浪做。
公人易，公己难；公己易，公己于人难；公己于人易，忘人己之界而不知我之为谁，难。公人，处人能公者也；公己，处己亦公者也；至于公己于人，则不以我为嫌：时当贵我、富我，泰然处之而不嫌于尊己；事当逸我、利我，公然行之而不嫌于厉民。非富贵我、逸利我也；我者，天下之我也。天下之名分、纪纲于我乎寄，则我者，名分、纪纲之具也，何嫌之有？此之谓‘公己于人’。虽然，犹未能忘其道，未化也。圣人处富贵逸利之地而忘其身，劳苦卑困而亦忘其身；非曰‘我分当然’也，非曰‘我志欲然’也。譬痛者之必呻吟，乐者之必谈笑，痒者之必爬搔，自然而已；譬蝉之鸣树，鸡之啼晓，草木之荣枯，自然而已。虽负之使灰其心，怒之使薄其意，不能也。况此分不尽而此心少怠乎？况人情未孚而惟人是责乎？夫是之谓‘忘人己之界而不知我之为谁’。不知我之为谁，则亦不知人之为谁矣；不知人我之为谁，则六合混一，而太和元气塞于天地之间矣。必如是而后谓之仁。
才下手，便想到究竟处。
施者不知，受者不知，诚动于天之南而心通于海之北，是谓神应；我意才萌，彼意即觉，不俟出言，可以默会，是谓念应；我以目授之，彼以目受之，人皆不知，两人独觉，是谓不言之应；我固强之，彼固拂之，阳异而阴同，是谓不应之应。明乎此者，可以谈兵矣。
明义理易，识时势难；明义理，腐儒可能；识时势，非通儒不能也。识时易，识势难；识时，见者可能；识势，非蚤见者不能也。识势而蚤图之，自不至于极重，何时之足忧？
舟中失火，须思挟法；象箸夹水丸，须要夹得起。
中孚，妙之至也。格天动物，不在形迹、言语、事为之末；苟无诚以孚之，诸皆糟粕耳，徒勤无益于义。鸟抱卵曰‘孚’，从瓜从子，血气潜入而子随母化，岂在声色？岂事造作？学者悟此，自不怨天尤人。
肯替别人想，是第一等学问。
相嫌之敬慎，不若相忘之怒詈。
余行年五十，悟得五不争之味。人问之曰：不与居积人争富，不与进取人争贵，不与矜饰人争名，不与简放人争礼节，不与盛气人争是非。
《呻吟语摘》卷上