呻吟语摘卷下
观七十二候者，谓物知时，非也；乃时变物耳。
天地盈虚消息，是一个套子；万物生长收藏，是一副印板。
万物得天地之气以生：有宜温者，有宜微温者，有宜太温者，有宜温而风者，有宜温而湿者，有宜温而燥者，有宜温而时风时湿者。何气所生，则宜何气；得之则长养，失之则伤病。气有一毫之爽，万物阴受一毫之病。其宜凉、宜寒、宜暑，无不皆然；飞潜动植，蠛蠓之物，无不皆然。故天地位，则万物育；王道平，则万民遂。
阴阳合时，只管合；合极则离。离时，只管离；离极则合。不极则不离，不合极则必离、必合。
风惟知其吹拂而已，雨惟知其淋漓而已，霜雪惟知其严凝而已，水惟知其流行而已，火惟知其燔灼而已。不足则屏息而各藏其用，有余则猖狂而各恣其性。卒然而感，则强者胜；若两军交战，相下而后已。故久阴则权在雨，而日月难为明；久旱则权在风，而云雨难为泽。以至水、火、霜、雪，莫不皆然。谁为之？曰：阴阳为之。阴阳谁为之？曰：自然为之。
生气醇浓浑浊，杀气清爽澄澈；生气牵恋优柔，杀气果决脆断；生气宽平温厚，杀气峻隘凉薄。故春气絪缊，万物以生；夏气薰蒸，万物以长；秋气严肃，万物以入；冬气闭藏，万物以亡。
一呼一吸，不得分毫有余，不得分毫不足；不得连呼，不得连吸；不得一呼无吸，不得一吸无呼——此盈虚之自然也。
天地发育之气，到无外处止；收敛之气，到无内处止。不至而止者，非本气不足，则客气相夺也。
万物生于阴阳，死于阴阳；阴阳于万物，原不相干，任其自然而已。雨非欲润物，旱非欲熯物，风非欲挠物，雷非欲震物；阴阳任其气之自然，而万物因之以生死耳。《易》称‘鼓之以雷霆，润之以风雨’，另是一种道理。不然，则是天地有心而成化也。若有心成化，则寒暑灾祥得其正，乃见天心矣。
天极从容，故三百六十日为一嘘吸；极次第，故温、暑、凉、寒不蓦越而杂至；极精明，故昼有容光之照，而夜有月星；极平常，寒暑、旦夜、生长、收藏，万古如斯而无新奇之调；极含蓄，包涵万象而不见其满塞；极沉黙，无所不分明而无一言；极精细，色色象象，条分缕析而不厌其繁；极周匝，疏而不漏；极凝定，风云雷雨变态于空中，悲欢叫号、怨德于地下，而不恶其扰；极通变，普物因材，不可执为定局；极自然，任阴阳、气数、理势之所极、所生而已，不与；极坚耐，万古不易，而无欲速求进之心、消磨曲折之患；极勤敏，无一息之停；极聪明，亘古今无一人一事能欺罔之者；极老成，有亏欠而不隐藏；极知足，满必损，盛必衰；极仁慈，雨露霜雪，无非生物之心；极正直，始终计量，未尝养人之奸、容人之恶；极公平，抑高举下，无贫富贵贱，一视同仁；极简易，无琐屑曲局示人以繁难；极雅淡，青苍自若，更无炫饰；极灵爽，精诚所至，有感必通；极谦虚，四时之气常下交；极正大，擅六合之恩威而不自有；极诚实，无一毫伪妄心、虚假事；极有信，万物皆任之而不疑。故人当法天，人天所生也；如之者存，反之者亡，本其气而失之也。
要知道：雷霆、霜雪，都是太和。
盛德莫如地。万物于地，恶道无以加矣！听其所为而莫之憾也，负荷生成而莫之厌也。故君子卑法地，乐莫大焉。
心就是天，欺心便是欺天；事心便是事天，更不须向苍苍上面讨。
天者，未定之命；命者，已定之天。天者，大家之命；命者，各物之天。命定而吉凶祸福随之也，由不得天；天亦再不照管。
问：天地开辟之初，其状何似？曰：未易形容。因指斋前盆沼，令满贮带沙水一盆，投以瓦砾数小块、杂穀豆升许，令人搅水浑浊，曰：‘此是混沌未分之状。’待三日后，再来看开辟。至日而浊者清矣，轻清上浮，曰：‘此是天开于子’；沉底浑泥，此是地辟于丑；中间瓦砾出露，此是山陵。是时穀豆芽生，月余而水中小虫浮沉奔逐，此是人与万物生于寅。彻底是水，天包乎地之象也。地从上下，故山上锐而下广，象量穀堆也。气化日繁华，日广侈，日消耗；万物毁而生机微。天地虽不毁，至亥而又成混沌之世矣。
阴阳之气，各横逞于有余，各退缩于不足；非相让也，非相妒也，各行其自然而已。旱而雩，水而禜，人事当尔，乃圣人燮理修省之道；积诚所格，自足回天；然亦非恒理也，而偶然者欲以贪天功，则迋矣。
两间气化，总是一副大蒸笼。
天地之于万物，原是一贯。
天地之于万物，因之而已矣，分毫不与焉。
世界虽大，容得千万人忍让，容不得一两个纵横。
坏世教者，不是宦官宫妾，不是农工商贾，不是衙门市井，不是盗贼奸宄。
世界一般是唐虞时世界，黎民一般是唐虞时黎民；而治不古若，非气化之罪也。
士鲜衣美食，浮谈怪说，玩日愒时，而以农工为村鄙；女傅粉簪花，冶容学态，袖手乐游，而以勤俭为羞辱；官盛从丰，供繁文缛节，逐奔世态，而以教养为迂儒。世道可为伤心矣。
喜杀人是泰，愁杀人也是泰。泰之人昏惰侈肆，泰之事废坠寛罢，泰之风纷华骄蹇。泰之前，如上水之篙；泰之世，如高竿之顶；泰之后，如下坂之车。故否可以致泰，泰必至于否。故圣人忧泰不忧否：否易振，泰难持。节文度数，圣人之所以防肆也。伪礼文不如真爱敬，真简率不如伪礼文；伪礼文犹足以成体，真简率每至于踰闲；伪礼文流而为象恭滔天，真简率流而为礼法扫地。七贤八达，简率之极也；举世牛马，而晋因以亡。近世士风崇尚简率，荡然无检，嗟嗟，吾莫知所终矣。
六合是个情世界，万物生于情，死于情。至人无情，圣人调情，君子制情，小人纵情。
尧舜功业如此之大，道德如此之全，孔子称赞不啻口出；在尧舜心上，有多少缺然不满足处？道原体不尽，心原趂不满；势分不可强，力量不可勉。圣人怎放得下？是以圣人身囿于势分力量之中，心长于势分力量之外；纔觉足了，便不是尧舜。
圣人不强人以太难，只是拨转他一点自然底肯心。
日之于万形也，鉴之于万象也；风之于万籁也，尺度权衡之于轻重长短也；圣人之于万事万物也，因其本然，付以自然，分毫不与焉。然后感者常平，应者常逸；喜亦天，怒亦天，而吾心之天如故也；万感劻勷，众动轇轕，而吾心之天如故也。
平生无一事可瞒人，此是大快乐。
尧舜虽是生知安行，然尧舜自有尧舜工夫学问；但聪明睿智，千百众人，岂能不资见闻、不待思索？朱文公云：‘圣人生知安行，更无积累之渐。’圣人有圣人底积累，岂儒者所能测识哉？
周子谓：‘圣可学乎？’曰：‘无欲。’愚谓：圣人不能无欲。七情中岂不有欲？孔子曰：‘己欲立，欲达。’孟子有曰：‘广土众民，君子欲之。’天欲不可无，人欲不可有；天欲公也，人欲私也。周子云‘圣无欲’，愚云：不如‘圣无私’。此二字者，三氏之所以异也。
圣人没自家底见识。
对境忘情，犹分彼我；圣人可能入尘不染，则境我为一矣，而浑然无一点染。所谓‘入水不溺，入火不焚’，非圣之至者不能也。若尘为我役，化而为一，则天矣。
圣人学问，只是人定胜天。
圣人之私，公众人之公私。
圣人无夜气。
衣锦尚絅，自是学者作用；圣人无尚。
圣人不必天而必我，我之天定，而天之天随之。
生知之圣人不长进。
学问到孔子地位，才算得个通；通之外，无学问矣。
圣人因蛛而知罟网，非蛛学圣人而作网罟也；因蝇而悟作绳，非蝇学圣人交足也。物者，天能；圣人者，人能。
独处看不破，忽处看不破，劳倦时看不破，急遽仓卒时看不破，惊忧骤感时看不破，重大独当时看不破，吾必以为圣人。
圈子里干实事，贤者可能；圈子外干大事，非豪杰不能。或曰：圈子外可干乎？曰：世俗所谓圈子外，乃圣贤所谓性分内也。人守一官，官求一称，内外皆若人焉，天下可庶几矣——所谓圈子里干实事者也。心切忧世，志在匡时，苟利天下，文法所不能拘；苟计成功，形迹所不必避，则圈子外干大事者也。识高千古，虑周六合，挽末世之颓风，还先王之雅道，使海内复尝秦汉以前之滋味，则又圈子以上人矣。世有斯人乎？吾将与之共流涕矣。乃若硁硁狃众见，惴惴循弊规，威仪文辞灿然可观，勤慎谦默居然寡过，是人也，但可为高官耳，世道奚赖焉？
党锢诸君，只是浅狭无度量。身当浊世，自处清流，譬之泾渭，不言自别；正当遵海滨而处，以待天下之清也。却乃名检自负，气节相高，志满意得，卑视一世而践踏之，讥谤权势而狗彘之，使人畏忌奉承，愈炽愈骄；积津要之怒，溃权势之毒，一朝而成载胥之凶，其死不足惜也。《诗》称‘明哲保身’，孔称‘默足有容，免于刑戮’，岂贵货清市直、甘鼎镬如饴哉？申、陈二子得之，郭林宗几矣；顾、厨、俊、及，吾道中之罪人也，仅愈于卑污耳。若张俭，则又李膺、范滂之罪人，可诛也夫！
世之颓波，明知其当变，狃于众皆为之而不敢动；事之义举，明知其当为，狃于众皆不为而不敢动，则是亦众人而已。提抱之儿，得一果饼未……
敢辄食母，尝之而后入口。彼不知其可食与否也；既知之矣，犹以众人之行止为依归，可愧也夫！惟英雄豪杰，不徇习以居非，能违俗而任道，夫是之谓‘独复’。呜呼！此庸人、智巧之士所谓‘生世而好异’者也。
体解神昏，志消气沮，天下事不是这般人干底；攘臂抵掌，矢志奋心，天下事也不是这般人干底。干天下事者，智深勇沉，神閒气定：有所不言，言必当；有所不为，为必成；不自好而露才，不轻试以倖功。此真才也，世鲜识之。近世惟前二种人乃互相讥，识者胥笑之。
山林处士，当养一个傲慢轻人之象，常积一腹痛愤不平之气——此是大病痛。
天之生人，虽下愚亦有一窍之明，听其自为用而极致之，亦有可观，而不可谓之才。所谓才者，能为人用，可圆可方，能阴能阳，而不以己用者也。以己用，皆偏才者也。
知其不可为而遂安之者，达人智士之见也；知其不可为而犹力以图之者，忠臣孝子之心也。
初开口便是煞尾语，初下手便是尽头着——此人大无含蓄，大不济事，学者戒之。
今之论人者：于辞受，不论道义，只以辞为是，故辞宁矫廉而避贪爱之嫌；于取与，不论道义，只以与为是，故与宁伤惠而避吝啬之嫌；于怨怒，不论道义，只以忍为是，故礼虽当校而避无量之嫌；义当明分，人皆病其谀，而以倨傲矜陵为节槩；礼当持体，人皆病其倨，而以过礼足恭为盛德；惟俭是取者，不辨礼有当丰；惟默是贵者，不论事有当言。此皆察理不精、贵贤智而忘其过者也。噫！与不及者诚有间矣，其贼道均也。
自古圣贤，孜孜汲汲，惕励忧勤，只是以济世安民为己任，以检身约己为先图。自有知以至于盖棺，尚有未毕之性分、不了之心。缘不惟孔孟，虽佛、老、墨者，此语人不敢道；深于佛老、庄列者，自默识得。
乡原是‘似’不是‘伪’，孟子也只定他个‘似’字。今人却把‘似’字作‘伪’字看，不惟欠确，且末减了他罪。
不当事，不知自家不济才；随遇长识，以穷精坐谈——先生只好说理耳。
沉溺了，如神附，如鬼迷，全由不得自家。不怕你明见真知，眼见得深渊陡涧，心安意肯，直前撞去；到此翻然跳出，无分毫粘带，非天下第一大勇不能。学者须要知此。
巢父、许由，世间要此等人作甚？荷蒉、晨门、长沮、桀溺，知世道已不可为，自有‘无道则隐’一种道理。巢由一派，有许多人皆污浊尧舜，哕吐皋夔，自谓旷古高人，而不知‘不仕无义’，洁一身以病天下，吾道之罪人也。且世无巢、许，不害其为唐、虞；无尧、舜、皋、夔，巢、许也没安顿处——谁成就你个高人？
而今士大夫聚首时，只问我辈奔奔忙忙、熬熬煎煎，是为天下国家、欲济世安民乎？是为身家妻子、欲位高金多乎？世之治乱、民之死生、国之安危，只于这两个念头定了。嗟夫！吾辈日多而世益苦，吾辈日贵而民日穷，世何贵于有吾辈哉？
夫物：愚者真，智者伪；愚者完，智者丧。无论人，即鸟之返哺、雉之耿介、鸤鸠均平专一、雎鸠和而不流、雁之贞静自守、驺虞之仁、獬豸之秉正嫉邪，何尝有矫伪哉？人亦然。人之全其天者，皆非智巧者也；才智巧，则其天漓矣；漓则其天可夺；惟愚者之天不可夺。故求道真，当求之愚；求不二心之臣以任天下事，亦当求之愚。夫愚者何尝不智哉？愚者，智纯、正、专一之智也。
面色不浮，眼光不乱，便知胸中静定，非久养不能。《礼》曰：‘俨若思，安定辞’，善形容有道气象矣。
道自孔孟以后，无人识三代以上面目；汉儒无见于精，宋儒无见于大。
有忧世之实心，泫然欲泪；有济世之实才，施处辄宜——斯人也，我愿为曳屦执鞭。若聚谈纸上微言，不关国家治忽；争走尘中众辙，不知黎庶死生；即品格有清浊，均于宇宙无补也。
任有七难：繁任，要提纲挈领，宜综核之才；重任，要审谋独断，宜镇静之才；急任，要观变会通，宜明敏之才；密任，要藏机相可，宜周慎之才；独任，要担当执持，宜刚毅之才；兼任，要任贤取善，宜博文之才；疑任，要内明外暗，宜驾驭之才。天之生人，各有偏长；国家之用人，备明群长。然而投之所向，辄不济事者，所用非所长，所长非所用也。
小廉曲谨之士，循涂守辙之人，当太平时使治一方、理一事，尽能奉职；若定难决疑、应卒蹈险，则宁用破绽人，不用寻常人。虽豪悍之魁、任侠之雄，驾驭有方，更足以建奇功、成大务。噫！难与曲局者道。
今之国语、乡评，皆绳人以细行；细行一亏，若不可容于清议；至于大节，都脱略废坠，浑不说起。道之不明，亦至此乎？可叹也已！
自中庸之道不明，而人之相病无终已：狷介之人病和易者为罢软，和易之人病狷介者为乖戾，率真之人病慎密者为深险，慎密之人病率真者为粗疏，精明之人病浑厚者为含糊，浑厚之人病精明者为苛刻。使质于孔子，吾知其必有公案矣。孔子者，合千圣于一身，幸万善于一心，随事而时出之，因人而通变之，圆神不滞，化裁无端——其所自为，不可以教人者也。何也？难以言传也；见人之为，不以备责也。何也？难以速化也。
告子许大力量，无论可否，只一个不动心——岂无骨气？人所能惜，只是没学问。所谓‘其至尔力也’。
千古一条大路，尧、舜、禹、汤、文、武、孔、孟由之，此是官路、古路，乞人、盗跖都有分，都由人自，不由耳。或曰：须是跟着数圣人走。曰：各人走各人路。数圣人者走底是谁底路？肯实在走，脚踪儿自是暗合。
得人不敢不然之情易，得人自然之情难。秦汉而后，皆得人不敢不然之情者也。
而今讲学，不为明道，只为角胜；字面词语间，拏住一点半点错，便要连篇累牍辩个足——这是甚么心肠？讲甚学问？
众人但于义中寻个利字，再没利中寻个义字。
士君子高谈阔论，语细探玄，皆非实际。紧要在适用济事。故今之称拙钝者曰‘不中用’，称昏庸者曰‘不济事’。食牛吞象之气，填海移山之志，死孝死忠，千捶百折，未可专望之斯人。
不做讨便宜底学问，便是真儒。
千万人吾往——吓杀老子！老子是保身学问。
或问某公如何？曰：可谓豪杰英雄，不可谓端人正士。问某公如何？曰：可谓端人正士，不可谓达节通儒。达节通儒，乃端人正士中豪杰英雄者也。
性分、名分不是两项。尽性分底，不傲名分；召之见，不肯见；召之役，执往役之事。今之讲学者，凌犯名分，自谓高洁。孔子乘田、委吏时，何尝不折腰屈膝于大夫之庭乎？噫！道之不明久矣。
治道：庙堂之上，以养正气为先；海宇之内，以养元气为本。能使贤人君子无郁心之言，则正气培矣；能使群黎百姓无腹诽之语，则元气固矣。
兴利无太急，要左视右盼；革弊无大骤，要长虑却顾。苟可以柔理，不必悻直也；苟可以无为理，不必多事也。
为政之道：以不扰为安，以不取为与，以不害为利，以行所无事为兴废起敝。
从政自有个大体。大体既立，则小节虽有抵牾，当别作张弛以辅吾大体之所未备，不可便改弦易辙。譬如待民贵有恩，此大体也；即有顽暴不化者，重刑之，而待民之大体不变。待士有礼，此大体也；即有淫肆不检者，严治之，而待士之大体不变。彼始之宽也，既养士民之恶；终之猛也，概及士民之善——非政也，不立大体故也。
人情之所易忽，莫如渐；天下之大可畏，莫如渐。渐之始也，虽君子不以为意；有谓其当防者，虽君子亦以为迂；不知其极重不反之势，天地圣人亦无如之奈何。其所由来者渐也。周、郑交质，若出于骤然，天子虽孱懦甚，亦必有恚心；诸侯虽豪横极，岂敢生此念？迨积渐所成，其流不觉至是。故步视千里为远，前步视后步为近；千里者，步步之积也。是以骤者举世所惊，渐者圣人独惧。明以烛之，坚以守之，毫发不以假借——此慎渐之道也。
君子之于风俗也，守先王之礼而俭约是崇，不妄开事端以贻可长之渐。是故漆器不至金玉，而刻镂之不止；黼黻不至庶人，锦绣被墙屋不止；民贫盗起，不顾也；严刑峻法，莫禁也。是故君子谨其事端，不开人情窦，而恣小人无厌之欲。
微者正之，甚者从之；从微则甚，正甚愈甚。天地万物、气化人事，莫不皆然。是故正微、从甚，皆所以禁之也。此二帝三王之所以治也。
圣人治天下，常令天下之人精神奋发、意念敛束：奋发则万民无弃业，而兵食足、义气充，平居可以勤国，有事可以捐躯；敛束则万民无邪行，而身家重、名检修。世治则礼法易行，国衰则奸盗不起。后世之民怠惰放肆甚矣，臣民而怠惰放肆，明主之忧也。
只有不容己之真心，自有不可易之良法。其处之未必当者，必其思之不精者也；其思之不精者，必其心之不切者也。故有纯王之心，方有纯王之政。
为人上者，只是使所治之民个个要聊生，人人要安分，物物要得所，事事要协宜。这是本县职分；遂了这个心，才得畅然一霎欢，安然一觉睡。稍有一民、一物、一事不妥贴，此心如何放得下？何者为一郡邑长？一郡邑皆待命于我者也。为一国君，一国皆待命于我者也。为天下主，天下皆待命于我者也。无以答其望，何以称此职？
何以居此位？夙夜汲汲，图维之不暇，而暇于安富尊荣之奉、身家妻子之谋？一不遂心，而淫怒是逞耶！天付之以生民之寄，宁为盈一己之欲哉？试一反思，便当愧汗。
尧舜无不弊之法，而恃有不弊之身、用救弊之人，以善天下之治——如此而已。今也不然：法有九利，不能必其无一害；法有始利，不能必其不终弊。嫉才妬能之人、惰身利口之士，执其一害、终弊者，讪笑之；谋国不切、虑事不深者，从而附和之。不曰‘天下本无事，安常袭故何妨’，则曰‘时势本难为，好动喜事何益’。至大坏极弊、瓦解土崩，而后付之天命焉！呜呼！国家养士何为哉？士君子委质何为哉？儒者以宇宙为分内，何为哉？
后世无人才，病本只是学政不修，而今把作万分不急之务。纔振举这个题目，便笑倒人。官之无良，国家不受其福，苍生且被其祸，不知当如何处！
无治人，则良法美意反以殃民；有治人，则弊习陋规皆成善政。故有文武之政，须待文武之君臣。不然，青萍、结緑非不良剑也，乌号、繁弱非不良弓矢也，用之非人，反以资敌。予观放赈、均田、减粜、检灾、乡约、保甲、社仓、官牛八政，而伤心焉——不肖有司，自省有余愧矣。
一呼吸间，四肢百骸无所不到；一痛痒间，手足心知无所不通，一身之故也。无论人生，即偶提一线，而浑身俱动矣，一脉之故也。守令者，一郡县之线也；监司者，一省路之线也；君相者，天下之线也。心知所及，而四海莫不精神；政令所加，而天下莫不鼓舞者，何？提其线故也。令一身痛痒而不知觉，则为痴迷之心矣；手足不顾，则为痿痹之手足矣。三代以来，上下不联属久矣，是人各一身而家各一情也，死生欣戚不相关——其罪不在下也。
夫民怀敢怒之心，畏不敢犯之法，以待可乘之衅；众心已离，而上之人且恣其虐以甚之，此桀纣之所以亡也。是以明王推自然之心，置同然之腹，不持其顺我者之迹，而欲得其无怨我者之心；体其意欲而不忍拂。知民之心不尽见之于声色，而有隐而难知者在也，此所以固结深厚，而子孙终必赖之也。
治世莫先无伪，教民只是不争。
势有时而穷。始皇以天下全盛之威力，受制于匹夫，何者？匹夫者，天子之所恃以成势者也。自倾其势，反为势所倾。故明王不恃萧墙之防御，而以天下为藩篱。德之所渐，薄海皆腹心之兵；怨之所结，衽席皆肘腋之寇。故帝王虐民，是自虐其身者也；爱民，是自爱其身者也。覆辙满前，而驱车者接踵，可恸哉！
如今天下人，譬之骄子：不敢热气唐突，便艴然起怒；缙绅稍加综核，则曰苛刻；学校稍加严明，则曰寡恩；军士稍加敛戢，则曰凌虐；乡官稍加持正，则曰践踏。今纵不敢任怨而废公法以市恩，独不可已乎？如今天下事，譬之敝屋：轻手推扶，便愕然咋舌。今纵不敢更张而毁拆以滋坏，独不可已乎？
公私两字，是宇宙的人鬼关。若自朝堂以至闾里，只把持得‘公’字定，便自天清地宁、政清讼息；只一个‘私’字，扰攘的不成世界。
天下之存亡，系两字曰‘天命’；天命之去就，系两字曰‘人心’。
圣人联天下为一身，运天下于一心。今夫四肢百骸、五脏六腑，皆吾身也，痛痒之微，无有不觉，无有不顾。四海之痛痒，岂帝王所可忽哉？夫一指之疔，如粟可以制人之死命。国之存亡，不在耳目闻见时；闻见时，则无及矣。此以利害言之耳。一身麻木，若不是我，非身也。人君者，天下之人君；天下者，人君之天下。而血气不相通，心知不相及，岂天立君之意耶？
三军要他轻生，万姓要他重生；不轻生不能戡乱，不重生易与为乱。
任人不任法，此惟尧舜在上、五臣在下可矣。非是而任人，未能不乱者。二帝三王非不知通变宜民、达权宜事之为善也，以为吾尝御天下，则吾身即法也，何以法为？惟夫后世庸君具臣之不能兴道致治，暴君邪臣之敢于恣恶肆奸也，故大纲细目，备载具陈，以防检之、以昭示之。固知夫今日之画一，必有不便于后世之推行也，以为圣子神孙自能师其意而善用于无穷，且尤足以济吾法之所未及。庸君具臣相与守之而不敢变，亦不失为半得；暴君邪臣即欲变乱而弁髦之，犹必有所顾忌，而法家拂士亦得执祖宗之成宪以匡正其恶而不苟从；暴君邪臣亦畏其义正事核也，而不敢遽肆。则法之不可废也，明矣。
事有知其当变而不得不因者，善救之而已矣；人有知其当退而不得不用者，善驭之而已矣。
使众之道，不分职守，则分日月，然后有所责成而上不劳，无所推委而下不奸。混呼杂命、概怒偏劳，此不可以使二人，况众人乎？勤者苦，惰者逸；讷者寃，辨者欺；贪者饱，廉者饥。是人也，即为人下且不能，而使之为人上，可叹也夫！
弭盗之末务莫如保甲，弭盗之本务莫如教养。故斗米十钱，夜户不闭，足食之效也；守遗待主，始于盗牛，教化之功也。夫盗辱名也，死重法也，而人犹为之，此其罪岂独在民哉？而惟城池是恃、关键是严、巡缉是密，可笑也已。
百姓只干正经事，不怕衣食不丰足；君臣只干正经事，不怕天下不太平。试问有司庶府所职者何？官终日所干者何事？有道者可以自省矣。
人才邪正，世道为之也；世道污隆，君相为之也。君人者何尝不费富贵哉？以正富贵人，则中人皆化为君子；以邪富贵人，则君子皆化为中人。
满目所见，世上无一物不有淫巧。这淫巧耗了世上多少生成底财货，误了世上多少生成底工夫。淫巧不诛，而欲讲理财，皆苟且之谈也。
为政之道，第一要德感诚孚，第二要令行禁止。令不行、禁不止，与无官无政同，虽尧舜不能治一乡，而况天下乎？
印书先要个印板，真为陶先要个模子。好以邪官举邪官，以俗士举俗士，国欲治得乎？
而今举世有一大迷：自秦汉以来，无人悟得——官高权重，原是投大遗难。譬如百钧重担，须寻乌获来担；连云大厦，须用大木为柱。乃朝廷求贤才，借之名器以任重，非朝廷市私恩、假之权势以荣人也。今也崇阶重地，用者以为荣人，重以予其所爱，而固以吝于所疏；不论其贤不贤。其用者以为荣己，未得则眼穿涎流；以千人既得，则捐身镂骨以感德，不计其胜不胜。旁观者不论其官之称不称、人之宜不宜，而以资浅议骤迁，以格卑议冒进，皆视官为富贵之物，而不知富贵之也欲以何用？果朝廷为天下求人耶？抑君相为士人择官耶？此三人者皆可怜也。叔季之世生人，其识见故如此，无怪乎宋太宗问刘昌言之涕泣，谓吕蒙正之眼穿也。
汉始兴郡守某者，御州兵常操之；内免操二月；继之者罢操；又继之者，常给之外，冬加酒银人五钱；又继之者，加肉银人五钱；又继之者，加花布银人一两；仓库不足，括税给之；犹不足，履亩加赋给之。兵不见德也，而民怨。又继之者曰：‘加，吾不能；而损，吾不敢。’竟无加。兵相与鼓噪曰：‘郡长无恩！’率怨民以叛，肆行攻掠。元帝命刺史按之，报曰：‘郡守不职，不能抚镇军民而致之叛。’竟弃市。嗟夫！当弃市者谁耶？识治体者为之伤心矣。
迂儒识见，看得二帝三王事功，只似阳春雨露妪煦可人，再无一些冷落严肃之气。便是慈母，也有诃骂小儿时。不知天地只恁阳春，成甚世界？故雷霆霜雪不备，不足以成天威；怒刑罚不用，不足以成治。只五臣耳，还要一个皋陶；而二十有二人，犹有四凶之诛。今只把天德王道看得恁秀雅温柔，岂知‘杀之而不怨’，便是存神过化处？目下作用，须是汗、吐、下后，服四君子、四物百十剂，才是体治。
两精两备、两勇两智、两愚两意，则多寡强弱在所必较：以精乘杂、以备乘疏、以勇乘怯、以智乘愚、以有余乘不足、以有意乘不意、以决乘二三、以合德乘离心、以锐乘疲、以慎乘怠，则多寡强弱非所论矣。故战之胜负无他，得其所乘与为人所乘，其得失不啻百也。实精也而示之以杂，实备也而示之以疏，实勇也而示之以怯，实智也而示之以愚，实有余也而示之以不足，实有意也而示之以不意，实有决也而示之以二三，实合德也而示之以离心，实锐也而示之以疲，实慎也而示之以怠，则多寡强弱亦非所论矣。故乘之可否无他，知其所示、知其无所示，其得失亦不啻百也。故不藏其所示，凶也；误中于所示，凶也——此将家之所务审也。
居官只一个快性，自家讨了多少便宜，左右省了多少负累，百姓省了多少劳费。
余佐司寇日，有罪人情极可恨，而法无以加者。司官曲拟重条，余不可。司官曰：‘非私恶也，以惩恶耳。’余曰：‘谓非私恶，诚然；谓非作恶，可乎？君以公恶轻重法，安知他日无以私恶轻重法者乎？刑部只有个“法”字，刑官只有个“执”字。君其慎之！’
滥准、株连、差拘、监禁、保甲、淹久、解审、照提——此八者，狱情之大忌也，仁人之所隐也。居官者慎之。
养民之政，孟子云：‘老者衣帛食肉，黎民不饥不寒。’韩子云：‘鳏寡孤独废疾者，皆有养也。’教民之道，孟子云：‘使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别。’
长幼有序，朋友有信。放勋曰：「劳之、来之、匡之、直之、辅之、翼之，使自得之；又从而振德之。」《洪范》曰：「无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。」会其有极，归其有极。予每三复斯言，汗辄浃背；三叹斯语，泪便交颐。嗟夫！今之民非古之民乎？今之道非古之道乎？抑世变若江河，世道终不可反乎？抑古人绝德，后人终不可及乎？吾耳目口鼻，视古人有何缺欠？爵禄事势，视古人有何靳啬？俾六合景象若斯辱，此七尺之躯，腼面万民之上矣。
德立行成，则论不得人之贵贱、家之贫富、分之尊卑，自然上下格心。小大象指，历山耕夫有甚威灵气焰，故曰：「默而成之，不言而信，存乎德行。」
天下之事，要其终而后知君子之用心；君子之建立，要其成而后见事功之济否。可奈庸人俗识、谗夫利口，君子才一施设，辄生议论：或附会以诬其心，或造言以甚其过。是以志趣不坚、人言是恤者，辄灰心丧气，竟不卒功；识见不真、人言是听者，辄罢君子之所为，不使终事。呜呼！大可愤心矣。古之大建立者，或利于千万世而不利于一时，或利于千万人而不利于一人，或利于千万事而不利于一事。其有所费也似贪，其有所劳也似虐，其不避嫌也易以招摘取议；及其成功，而心事如青天白日矣。奈之何铄金销骨之口，夺未竟之施，诬不白之心哉？呜呼！英雄豪杰冷眼天下之事，袖手天下之敝，付之长吁冷笑，任其腐溃决裂而不之理；玩日愒月，尸位素餐，而苟且目前以全躯保妻子者，岂得已哉？盖惧此。
今之用人，只怕无去处，不知其病根在来处；今之理财，只怕无来处，不知其病根在去处。
居官有五要：休错问一件事，休屈打一个人，休妄费一分财，休轻劳一夫力，休苟取一文钱。
兵以死使人者也。用众怒、用义怒、用恩怒。众怒譬在万姓也，汤、武之师是已；义怒以直攻曲也，三军缟素是已；恩怒感激思奋也，李牧犒三军、吴起同甘苦是已。此三者，用人之心可以死人之身；非是，皆强驱之也。猛虎在前，利兵在后，以死殴死，不战安之？然而取胜者，幸也；败与溃者十九。
民情甚不可郁也。防以郁水，一决则漂屋推山；炮以郁火，一发则碎石破木。桀、纣郁民情而汤、武通之，此存亡之大机也。有天下者之所夙夜孜孜者也。
国家之取士以言也，固将曰：『言如是，行必如是』也。及他日效用，举背之矣。今闾阎小民，立片纸凭一人，终其身执所书而责之，不敢二。何也？我之所言，昭然在纸笔间也，人己据之矣。吁！执卷上数千言，凭满围之士大夫，且播之天下，视小民片纸何如？奈之何吾资之以进身，人君资之以进人，而自处于小民之下也哉？噫！无怪也，彼固以空言求之，而终身不复责券也。
卑卑世态，袅袅人情。在下者工不以道之悦，在上者悦不以道之工。奔走揖拜之日多，而公务填委；简书酬酢之文盛，而民事罔闻。时光只有这些时光，精神只有这些精神；所专在此，则所疏在彼。朝廷设官本劳己以安民，今也扰民以相奉矣。
与其杀不辜，宁失不经。此舜时狱也。以舜之圣、皋陶之明、听比屋可封之民，当淳朴未散之世，宜无不得其情者，何疑而有不经之失哉？则知五听之法不足以尽民，而疑狱难决，自古有之。故圣人宁不明也，而不忍不仁。今之决狱，辄耻不明而以臆度之，见偏主之识，杀人大可恨也。夫天道好生，鬼神有知，奈何为此？故宁错生了人，休错杀了人。错生则生者尚有悔过之时，错杀则我亦有杀人之罪。司刑者慎之。
大纛高牙，鸣金奏管，飞旌卷葢，清道唱驺。舆中之人，志骄意得矣。苍生之病苦几何？职业之修废几何？使无愧于心焉，即匹马单车，如听钧天之乐；不然，是益厚吾过也。妇人孺子岂不惊炫？恐有道者笑之。故君子之车服仪从，足以辨等威而已；所汲汲者，固自有在也。
夫治水者，通之乃所以穷之，塞之乃所以决之也。民情亦然。故先王引民情于正，不裁于法；法与情不俱行，一存则一亡。三代之得天下，得民情也；其守天下也，调民情也。顺之而使不拂，节之而使不过，是之谓调。
进贤举才而自以为恩，此斯世之大惑也。退不肖之怨，谁其当之？失贤之罪，谁其当之？奉君之命，尽己之职，而公法废于私恩，举世迷焉，亦可悲矣。
法多则遁情愈多。辟之逃者：入千人之群，则不可觅；入三人之群，则不可藏矣。
笃恭之所发，事事皆纯王，如何天下不平？或曰：『纔说所发，不动声色乎？』曰：『日月星辰，皆天之文章；风雷雨露，皆天之政令。上天依旧笃恭在那里。笃恭，人之无声无臭也；无声无臭，天之笃恭也。』
无事时，惟有丘民好蹂践，自吏卒以上，人人得而鱼肉之；有事时，惟有丘民难收拾，虽天子亦无躱避处，何况衣冠？此难与诵诗读书者道也。
太和之气虽贯彻于四时，然炎徼以南常热，朔方以北常寒，姑无论。只以中土言之，纯然暄燠而无一毫寒凉之气者，惟是五月半后、八月半前九十日耳。中间亦有夜用袷绵时；至七月而暑已处，八月而白露零，九月寒露霜降，亥子丑寅其寒无俟言矣。二三月后犹未脱绵，榖雨以后始得断霜，四月巳夏，犹未清和。大都严肃之气，岁常十八；而草木二月萌芽，十月犹有生意。乃生育长养，不专在于暄燠，而严肃之中，正所以操纵冲和之机者也。圣人之为政也，法天：当宽则用春夏，当严则用秋冬；而常持之体，则于严威之中施长养之惠。何者？严不匮，惠易穷；威中之惠，鼓舞人群；惠中之惠，骄弛众志。子产相郑，铸刑书，诛强宗，伍田畴，褚衣冠及诸子，太叔犹有『莫如猛』之言，可不谓严乎？乃孔子之评子产，则曰：『惠人也。』他日又曰：『子产，众人之母。』孔子之为政可知矣。彼沾沾煦煦，尚姑息以养民之恶，卒至废弛玩愒，令不行、禁不止，小人纵恣，善良吞泣，则孔子之罪人也。故曰：『居上以宽为本，未尝以宽为政。』严也者，所以成其宽也。故怀宽心不宜任宽政，是以懦主杀臣，慈母杀子。
盈天地间，只靠二种人为命：曰农夫，织妇。却又没人重他是，自戕其命也。
酒之为害不可胜纪。有天下者而不知严酒禁，虽谈教养，皆苟道耳。此可与留心治平者道。
而今当民穷财尽之时，动称矿税之害，以为事于君父，谏之不行，总付无可奈何。我且就吾辈安民节用以自使者言之：饮食入腹，三分银用之不尽，而食前方丈，总属暴殄，要他何用？仆隶二人，无三十里不肉食者，下程饭卓，要他何用？轿扛人夫、吏书马匹，宽然有余，而鼓吹旌旗，要他何用？下筦上簟，公座围裠，儘章物采矣，而满房铺毡，要他何用？上司新到须要谒，而节寿之日，各州县币帛下程充庭盈门，要他何用？前呼后拥不减百人，巡捕听事不缺官吏，而司道府官交界送接，到处追随，要他何用？随巡司道揖拜之外，张筵互款，期会不遑，而带道文卷尽取抬，带道书吏尽人跟从，要他何用？官官如此，在在如此，民间节省一岁，儘多此。岂朝廷令之如此，不得不如此耶？吾辈可以深省矣。
簿书所以防奸也。簿书愈多而奸愈黠，何也？千册万簿，何官经眼？不过为左右开打点之门，广刁难之计；为下司增纸笔之孽，为百姓添需索之名。举世昏迷，不经意以为当然，一细思之，可为大笑。有识者裁簿书十之九，而上下相安，弊端自清矣。
养士用人，国家存亡第一紧要事。而今以当故事：臣是皋夔稷契，君自然是尧舜，民自然是唐虞。士君子当自责：我是皋夔稷契否？终日悠悠泄泄，只说『吾君不尧舜，弗俾厥后惟尧舜』，是谁之愧耻？我辈高节厚禄，宁不惶汗？
惟有为上的难，今人都容易做。
听讼者要知：天平未称物，先须是对针，则称物不爽。听讼之时，心不虚平，色态才有所着，中证便有趋向，况以辞示之意乎？当官先要慎此。
天下之势，顿可为也，渐不可为也。顿之来也骤，渐之来也远；顿之着力在终，渐之着力在始。
人情：一巨卿还家，门户不如做官时，悄然不乐曰：『世态炎凉如是，人何以堪？』余曰：『君自炎凉，非独世态之过也。平常淡素，是我本来事；热闹纷华，是我倘来事。君留恋富贵以为当然，厌恶贫贱以为遭际，何炎凉如之，而暇叹世情哉？』
两人相非，不破家不止；只回头认自家一句错，便是无边受用。两人自是，不反面稽唇不止；只温语称人一句好，便是无限欢忻。
守礼义者，今人以为倨傲；工谀佞者，今人以为谦恭。举世名公达宦，自号儒流，亦迷乱相责而不悟，大可笑也。
世间有三利衢，坏人心术；有四要路，坏人气质。当此地而不坏者，可谓定守矣。君门，士大夫之利衢也；公门，吏胥之利衢也；市门，商贾之利衢也。翰林、吏部、台省，四要地也。有道者处之，在在都是真我。
朝廷法纪做不得人情，天下名分做不得人情，圣贤通理做不得人情，他人事做不得人情，我无力量做不得人情。以此五者徇人，皆妄也。君子慎。
两悔无不释之怒，两求无不合之交，两怨无不成之祸。
攻人者有五分过恶，只攻他三四分，不惟彼有余惧，而亦倾心引服，足以塞其辩口；攻到五分，已伤浑厚，而我无救性矣；若更多一分，是贻之以自解之资：彼据其一而得五，我贪其一而失五矣。此言责家之大戒也。
恕人有六：或彼识见有不到处，或彼听闻有未真处，或彼力量有不及处，或彼心事有所苦处，或彼精神有所忽处，或彼微意有所在处。先此六恕而命之不从、教之不改，然后可罪也已。是以君子教人而后责人，体人而后怒人。
人到无所顾惜时，君父之尊不能使之严，鼎镬之威不能使之惧，千言万语不能使之喻，虽圣人亦无如之何也已。圣人知其然也，每养其体面，体其情私，而不使至于无所顾惜。
有二三道义之交，数日别便想思，以为世俗之念；一别便生亲厚之情，一别便疎。余曰：君此语甚有趣，向与淫朋狎友滋味迥然不同，但真味未深耳。孔、孟、颜、思，我辈平生何尝一接？只今诵读体认间，如朝夕同堂对语，如家人父子相依。何者？心交神契，千载一时，万里一室也。久之，彼我且无，孰离孰合、孰亲孰疎哉？若相与而善念生，相逺而欲心长，即慕一生，济得甚事？
受病于平日而归咎于一旦；发源于臟腑而求效于皮毛：太仓之竭也，责穷于囤底；大厦之倾也，归罪于一霖。
物理：鸱鸮其本声也，如鹊、鸠然，第其声可憎，闻者以为不祥，每弹杀之。夫物之飞鸣，何尝择地哉？集屋鸣屋，集树鸣树。彼鸣屋者，主人疑之矣；不知其鸣于野树，主何人不祥也？至于犬人行、鼠人言、豕人立，真大异事，然不祥在物，无与于人；即使于人为凶，然亦不过感戾气而呈兆，在物亦莫知所以然耳。盖神鬼爱人，毎示人以趋避之几；人能恐惧修省，则可转祸为福：如景公之退孛星，高宗之枯桑榖妖，不胜徳理，气必然然。则妖异之呈兆，即蓍龟之告繇，是吾师也，何深恶而痛去之哉？
春夏秋冬不是四个天，东西南北不是四个地，温凉寒热不是四个气，喜怒哀乐不是四个面。
临池者不必仰观，而日月星辰可知也；闭户者不必逰览，而阴晴寒暑可知也。
先得天气而生者，本上而末下，人是已；先得地气而生者，本下而末上，草木是已；得气中之质者飞，得质中之气者走，得浑沦磅礴之气质者为山河、为巨体之物，得㳋散纎细之气质者为蠛蠓、蚊蚁、蠢动之虫，为苔藓、萍蓬、藂蔇之草。
火不自知其热，氷不自知其寒，鹏不自知其大，蚁不自知其小：相忘于所生也。
大风无声，湍水无浪，烈火无焰，万物无影。
熏香莸臭：莸固不可有，薫也是多了的；不知无臭，臭之母也。
栁炭鬆弱无力，见火即尽；榆炭稍强，火稍烈；桑炭强，山栗炭更强，皆逼人而耐久。木死成炭，其性自在。
广喻：劒长三尺，用在一丝之铦刅；笔长三寸，用在一端之鋭毫；其余皆无用之羡物也。虽然，使剑与笔但有其铦者、鋭者焉，则其用不可施；则知无用者，有用之资；有用者，无用之施。易牙不能无㸑子，欧冶不能无砧手，公输不能无钻，厮茍不能无，则与有用者等也。若之何而可以相病也？
着味非至味也，故玄酒为五味先；着色非至色也，故太素为五色之主；着象非至象也，故无象为万象母；着力非至力也，故大块载万物而不负；着情非至情也，故太清生万物而不亲；着心非至心也，故圣人应万物而不有。
凡病人面红如赭、发润如油者，不治：盖萃一身之元气、血脉尽于面目之上也。呜呼！人君富四海，贫可以惧矣。
风之初发于谷也，㧞木走石；渐逺而减，又逺而弱，又逺而微，又逺而尽：其势然也。使风出谷也仅能振叶拂毛，即咫尺不能推行矣。京师号令之首也，纪法不可以不振也。
背上有物，反顾千万转而不可见也，遂谓人言不可信。若必待自见，则无见时矣。
毫釐之轻，斤钧之所藉以为重者也；合勺之微，斛斗之所赖以为多者也；分寸之短，丈尺之所需以为长者也。
长戟利于锥，而戟不可以为锥；猛虎勇于貍，而虎不可以为貍。用小者无取于大，犹用大者无取于小：二者不可以相诮也。
鑑不能自照，尺不能自度，权不能自称：囿于物也。圣人则自照、自度、自称，成其为鑑、为尺、为权，而后能妍媸、长短、轻重天下。
苍松古栢与夭桃秾李争妍，重毂鸾镳与衝车猎马争步：岂直不能，亦可丑矣。
鎻钥各有合，合则开，不合则不开；亦有合而不开者，必有所以合而不开之故也；亦有终日开、偶然抵死不开者，必有所以偶然不开之故也。万事必有故，应万事必求其故。
窻间一纸能障㧞木之风，胸前一瓠不溺拍天之浪：其所托者然也。
人有馈一木者，家僮曰：‘留以为梁。’余曰：‘木小不堪也。’僮曰：‘留以为栋。’余曰：‘木大不宜也。’僮笑曰：‘木一也，忽病其大，又病其小。’余曰：‘小子听之：物各有宜用也，言各有攸当也，岂惟木哉？’他日为余生炭满炉烘人，余曰：‘太多矣。’乃尽湿之，留星星三二㸃，欲明欲灭；余曰：‘太少矣。’僮怨曰：‘火一也，既嫌其多，又嫌其少。’余曰：‘小子听之：情各有所适也，事各有所量也，岂惟火哉？’
海投以汚秽、投以瓦砾，无所不容；取其寳藏、取其生育，无所不与：广博之量，足以纳触忤而不惊；富有之积，足以供采取而不竭。圣人者，万物之海也。
镜空而无我相，故照物不爽分毫；若有一丝痕，照人面上便有一丝；若有一㸃瘢，照人面上便有一㸃：差不在人面也。心体不虚而应物亦然，故禅家尝教人空诸有，而吾儒惟有喜怒哀乐未发之中，故有发而中节之和。
人未有洗面而不闭目、撮红而不虑手者，此犹爱小体也；人未有过檐滴而不疾走、践泥涂而不揭足者，此直爱衣履耳。七尺之躯，顾不如衣履哉？乃沉之滔天情欲之海，拚于焚林暴怒之塲，粉身碎体，甘心焉而不顾：悲夫！
左手画圆，右手画方，是可能也；鼻左受香、右受恶，耳左听丝、右听竹，目左视东、右视西，是不可能也：二体且难分，况一念而可分乎？
掷髪于地，虽乌获不能使有声；投核于地，虽童子不能使无声：人岂能使我轻重哉？自轻重耳。
泽潞之役，余与僚友并肩舆，日莫矣。僚友问舆夫：‘去潞几何？’曰：‘五十里。’僚友怃然。少间又问：‘尚有几何？’曰：‘四十五里。’如此者数问，而声愈厉，意廹切不可言，甚者怒骂。余少憩车中，既下车，戏之曰：‘君费力如许，到来与我一般。’僚友笑曰：‘余口津且竭矣，而咽若火，始信兄讨得便宜多也。’问卜筮者亦然：天下岂有儿不下廹而强自催生之理乎？大抵皆揠苗之见也。
进香呌佛，某不禁，同僚非之。余怃然曰：‘王道荆榛而后蹊径多。彼所为诚非善事，而心且福利之，为何可弗禁？所赖者縁是以自戒，而不敢为恶也。故岁饥不禁草木之实，待年丰，彼自不食矣。’善乎孟子之言曰：‘君子反经而已矣。’而已矣三字，㫖哉！妙哉！涵蓄多少趣味。
日食脍炙者，日见其美，若不可一日无；素食三月，闻肉味祇觉其腥矣。今与脍炙人言腥，岂不讶哉？
鈎吻、砒霜也都治病，㸔是甚么医了。
家家有路到长安，莫辨东西与南北。
钟一鸣而万户千门，有耳者莫不入其声，而声非不足；使钟鸣于百里无人之野，无一人闻之，而声非有余。钟非人人分送其声而使之入，人人非取足于钟之声以盈吾耳：此一贯之説也。
未有有其心而无其政者，如渍种之必苗、爇兰之必香；未有无其心而有其政者，如塑人之无语、画鸟之不飞。
某尝与友人论一事，友人曰：‘我胸中自有权量。’某曰：‘虽妇人孺子未尝无权量，只怕他大斗小秤。’
齁鼾惊隣而睡者不闻，垢汚满背而负者不见。
被桐以丝，其声两相借也：道不孤，成功不独立。
无涵养之功，一开口、动身便露出本象，説不得你有灼见真知；无保养之实，遇外感、内伤依旧是病人，説不得你有真传口授。
磨墨得省身克己之法，膏笔得用人处事之法，写字得经世宰物之法。
或问：‘士希贤，贤希圣，圣希天，何如？’曰：‘体味之不免有病。士、贤、圣皆志于天，而分量有大小，造诣有浅深者也。譬之适长安者，皆志于长安，其行有疾迟，有止不止耳。若曰跬步者希百里，百里者希千里，则非也。故造道之等，必由贤而后能圣；志之所希，则合下便欲与圣人一般。’
言教不如身教之行也，事化不如意化之极也。事化信，信则不劳而教成；意化神，神则不知而俗变：螟蛉语生，言化也；鸟孚生，气化也；鳖思生，神化也。
只一条线，把𦂳要机括提掇得醒，满眼景物都生色，到处鬼神都响应。
地以一气嘘万物而使之生，而物之受其气者早暮不同，则物之性殊也；气无早暮，夭乔不同，物之体殊也；气无夭乔，甘苦不同，物之味殊也；气无甘苦，红白不同，物之色殊也；气无红白，荣悴不同，物之禀遇殊也；气无荣悴，尽吾发育之力，满物各足之分量，顺吾生植之道，听其取足之多寡——如此而已。圣人之治天下也，亦然。
口塞而鼻气盛，鼻塞而口气盛，鼻口俱塞，腹闷。
而死治河者，不可不知也。故欲其力大而势急，则塞其旁流；欲其力微而势杀，则多其支派；欲其蓄积而有用，则节其急流。治天下之于民情也，亦然。
木钟撞之，也有木声；王鼓击之，也有土响。未有感而不应者。如何只是怨尤？或曰：‘亦有感而不应者。’曰：‘以髪击鼓，以羽撞钟，何应之有？’
四时之气，先感万物而万物应。所以应者何也？天地万物，一气也。故春感而粪壤气升，雨感而础石先润，磁石动而鍼转，阳燧映而火生。况有知乎？格天动物，只是这箇道理。
噐械与其备二之不精，不如精其一之为约；一而精之，万全之虑也。
我之子，我怜之；隣人之子，隣人怜之。非我非隣人之子，而转相鬻育，则不死为恩矣。是故公衙不如私舍之坚，驿马不如家骑之肥。不以我有视之也。苟扩其无我之心，则垂永逸者不惮今日之一劳。惟民财与力之可惜耳，奚必我居也？怀一体者，当使刍牧之常足；惟造物生命之可悯耳，奚必我乗也？呜乎！天下之有我久矣，不独此一二事也。学者须要打破这藩篱，纔成大世界。
脍炙之处，蝇飞满几，而太羹、玄酒不至；脍炙日増，而欲蝇之集太羹、玄酒，虽驱之不至也；脍炙彻而蝇不得不趋于太羹、玄酒矣。是故返朴还淳，莫如崇俭而禁其可欲。
驼负百钧，蚁负一粒，各尽其力也；象饮数石，鼷饮一勺，各充其量也。君子之用人，不必其效之同，各尽所长而已。
古人云：‘声色之于以化民，末也。’这个末好容易底。近世声色不行动，大声色；大声色不行动，大刑罚，纔济得一半事。化不化，全不暇理会。常言：三代之民与礼教习，若有奸宄，然后丽刑；如腹与粟菽，偶一失调，治用药饵。后世之民与刑罚习，若徳化不由日积月累，如孔子之三年王者之必世，骤便欣然向道，万万不能。譬之刚肠硬腹之人，服大承气汤三五剂始觉，而却以四物、四君子补之，非不养人，殊与疾悖，而反生他症矣。却要在刑政中兼徳礼，则徳礼可行。所谓兼攻兼补，以攻为补，先攻后补；有宜攻者，有宜补者，惟在剂量。民情不拂不纵，始得。噫！可与良医道得良医而挠之，与委庸医而听之，其失均。
以莫耶授婴儿而使之御敌，以繁弱授蒙瞍而使之中的，其不胜任，授者之罪也。
齐有南北官道，洿下者里余，雨多行潦，行者不便，则傍西踏人田行。行数日而成路。田家苦之，断以横墻，十步一堵，堵数十焉。行者避墻，更西踏田愈广，数日又成路。田家无计，乃蹲田边且泣，欲止欲讼而无如多人何也。或告之曰：‘墻之所断，已成弃地矣，胡不仆墻而使之通？犹得省于墻之更西者乎？’予笑曰：‘更有竒法：以筑墻之土垫道，则道平矣。道平，人皆由道，又不省于道之西者乎？安用墻为？’越数日，道成而道傍无一人迹矣。
君子之教人也，能妙夫因材之术，不能变其各具之质。譬之地然，发育万物者其性也：草得之而为柔，木得之而为刚，不能使草之为木而木之为草也。是故君子以人治人，不以我治人。
羊肠之隘，前车覆而后车协力，非以厚之也；前车当关，后车停驾，非惟同缓急，亦且共利害。为人也而实自为也。呜呼！士君子共事而忘人之急，无乃所以自孤也夫？
石不入水者坚也，磁不入水者宻也。人身内坚而外宻，何外感之能入？物有一隙，水即入一隙；物虚一寸，水即入一寸。
颈檠一首，足荷七尺，终身由之而不觉其重，固有之也。使他人之首枕我肩，他人之身在我足，则不胜其重矣。
不怕炊不熟，只恐断了火。火不断时，炼金煑砂可使为水、作泥；今冷竈清锅，却恁空忙作甚？
一人入饼肆，问饼值几何？馆人曰：‘饼一钱一枚。’食数饼矣，钱如数与之。馆人曰：‘饼不用麵乎？’应麵钱若干。食者曰：‘是也。’与之。又曰：‘不用薪水乎？’应薪水钱若干。食者曰：‘是也。’与之。又曰：‘不用人工乎？’应人工钱若干。食者曰：‘是也。’与之。归而思于路曰：‘吾愚也哉！出此三色钱，不应又有饼钱矣。’
以佳儿易一跛子，子之父母不从，非不辨美恶也，各有所爱也。
发去木一截，作神椟一、镜臺一、脚桶一、锡五斤、造香炉一、酒壶一、溺噐一。
某尝入一富室，见四海竒珍山积，曰：‘某物余取诸蜀，某物予取诸越。’不逺数千里，积数十年以有今日。谓余：‘公有此否？’曰：‘余性无所嗜；设有所嗜，则百物无足而至前。’问：‘何以得此？’曰：‘我只是积钱。’
弄潮于万层波面，进步于百尺竿头。
人之手无异于己之手也。腋肋足底，己摸之不痒，而人摸之则痒；补之齿不大于己之齿也，己之齿不觉塞，而补之齿觉塞。
四脚平稳，不须又加搘垫。
只见倒了墻，几曽见倒了地？
无垢子浴面，拭之以巾；既而洗足，仍以其巾拭之。弟子曰：‘舛矣！先生之用物也，即不为物分清浊，岂不为身分贵贱乎？’无垢子曰：‘嘻！汝何太分别也？足未濯时，面洁于足；足既濯时，何殊于面？面若不浴，面同于足；洁足污面，孰贵孰贱？’余谓弟子曰：‘此禅宗也。分别与不分别，此孔释之所以殊也。’
两家比舍而居，南隣墻頺，北隣为之涂埴丹垩，而南隣不归徳；南隣失火，北隣为之焦头烂额，而南隣不谢劳。
喜者大笑，而怒者亦大笑；哀者痛哭，而乐者亦痛哭；欢畅者歌，而忧思者亦歌；逃亡者走，而追逐者亦走。岂以形论心哉？
二商渡江，俱挟重资，舟满载重而不已也。中流遇风，舟子曰：‘须减舟中之十二，始无恐；不然，不沉则覆。’一商曰：‘我竒货可惜，无堪弃者。’一商从之，得达岸；一商竟溺焉，人货俱丧。其达岸者悔曰：‘可惜减吾千金！’怨舟子。舟子曰：‘不见某乎？’曰：‘彼命当死，减亦死；我命不当死，不减亦不死。’乃向舟子索偿。
抱得不哭孩儿易，抱得孩儿不哭难。
疥癣虽小疾，只不染在身上就好；一到身上，难説是无病底人。
词章：六经之文不相师也，而后世不敢轩轾。后之为文者，吾惑矣！拟韩、临栁、效马、学班，代相祖述，窃其糟粕，谬矣。夫文以载道也，茍文足以明道，谓吾之文为六经可也。何也？与六经不相叛也。否则，发明申韩之学术，饰以六经之文法，有道君子以之覆瓿矣。
一先达为文示予，令改之。予谦让。先达曰：‘某不护短，即令公笑我，只是一人笑；若为我回护，是令天下笑也。’予极服其诚，又服其智。嗟夫！恶一人之面指而安为天下之背笑者，岂独文哉？岂独一二人哉？观此可以悟矣。
古今载籍之言，率有七种：一曰天分语，身为道铸，心是理成，自然而然，毫无所为，生知安行之圣人；二曰性分语，理所当然，职所当尽，务满分量，毙而后已，学知利行之圣人；三曰是非语，为善者为君子，为恶者为小人，以劝贤者；四曰利害语，作善降之百祥，作不善降之百殃，以策众人；五曰权变语，托词画策以应务；六曰威令语，五刑以防淫；七曰无奈语，五兵以禁乱。此语之外，皆乱道之谈也，学者之所务辨也。
愁红怨緑，是儿女语；对白抽黄，是骚墨语；嘆老嗟卑，是寒酸语；慕羶附腥，是乞丐语。
艰语深辞，险句怪字，文章之妖而道之贼也，后学之殃而木之灾也。路本平而山溪之，日月本明而云雾之，无异理有异言，无深情有深语。是人不诫而是书不焚，有世教之责者之罪也。若曰其人学博而识深，意奥而语竒，然则孔孟之言浅鄙甚矣。
圣人不作无用文章：其论道则为育徳之言，其论事则为有见之言，其叙述歌咏则为有益世教之言。
圣人作经，有指时物者，有指时事者，有指方事者，有论心事者。当时精意与身往矣，话言所遗，不能写心之十一。而儒者以后世之事物、一己之意见度之，不得则强为训诂。呜呼！汉宋诸儒不生，则先圣经旨后世诚不得十一；然以牵合附会而失其自然之旨者，亦不少也。
圣人垂世，则为持衡之言；救世，则有偏重之言。持衡之言，达之天下万世者也，可以示极；偏重之言，因事因人者也，可以矫枉。而不善读书者，每以偏重之言垂训，乱道也夫！诬圣也夫！
自孔子时便説‘史不阙文’，又曰‘文胜质则史’，把‘史’字就作了一伪字㸔。如今读史，只㸔他治乱兴亡，足为法戒；至于是真是伪，总是除外底，譬之听戏文一般，何须问他真假？只是足为感创，便于风化有关。但有一桩可恨处：只縁当真㸔，把伪的当真；只縁当伪㸔，又把真底当伪。这裏便宜了多少小人，亏枉了多少君子。
文章有八要：简、切、明、尽、正、大、温、雅。不简则失之繁冗，不切则失之浮泛，不明则失之含糊，不尽则失之疎遗，不正则理不足以服人，不大则失冠冕之体，不温则暴厉刻削，不雅则鄙陋浅俗。庙堂文要有天覆地载，山林文要有仙风道骨，征伐文要有吞象食牛，奏对文要有忠肝义胆。诸如此类，可以例求。
太玄虽终身不㸔，亦可。
自乡举里选之法废，而后世率尚词章。唐以诗赋求真才，更为可叹；宋以经义取士，而我朝因之。夫取士以文，已为言举人矣。然犹曰‘言，心声也’，因文可得其心，因心可知其人：其文爽亮者，其心必光明，而察其麤浅之病；其文劲直者，其人必刚方，而察其豪悍之病；其文藻丽……
其文庄重者，其人必端严，而察其寥落之病；其文飘逸者，其人必流动，而察其浮薄之病；其文典雅者，其人必质实，而察其朴钝之病；其文雄畅者，其人必挥霍，而察其跅弛之病；其文温润者，其人必和顺，而察其巽輭之病；其文简洁者，其人必修谨，而察其拘挛之病；其文简洁者，其人必精细，而察其隐险之病；其文冲淡者，其人必恬雅，而察其懒散之病；其文变化者，其人必圆通，而察其机械之病；其文奇巧者，其人必聪明，而察其怪诞之病；其文苍老者，其人必不俗，而察其迂腐之病。有文之长而无文之病，则其人可知矣。
文即未纯，必不可弃。今也但取其文而已：见欲深邃，调欲新脱，意欲奇特，句欲饤饾，锻炼欲工，态度欲俏，粉黛欲浓，面皮欲厚。是以举业之家弃理而工辞，忘我而徇世，剽窃凑泊，全无自己神情；口语笔端，迎合主司好尚。沿习之调既成，本然之天不露；而校文者亦迷于世调，取其文而忘其人。何异暗摸而辨苍黄，隔壁而察妍媸？欲得真才，岂不难哉！
隆庆戊辰，永城胡君格诚登第三场文字，皆涂抹过多，而安郑给谏大经所取士也，人皆笑之。后余阅其卷，乃叹曰：‘涂抹即尽弃掷不能！’何者？其荒疏狂诞，绳之以举业，自当落地；而一段雄伟器度、爽朗精神、英英然一世豪杰，如对其面——其人之可收，自在文章之外耳。胡君不羁之才、难挫之气，吞牛食象，倒海冲山；司理常州，佐海刚峰，多所调停，自非寻常庸众。人惜也！以不合世调，竟使沉沦。余因拈出，以为取士者不专在数篇工拙，当得之牝牡骊黄之外也。
《左传》《国语》《战国策》，春秋之时文也，未尝见春秋时人学三代；《史记》《汉书》，西汉之时文也，未尝见班、马学《国》《左》。今之时文，安知非后世之古文？而不拟《国》《左》，则拟《史》《汉》，陋矣！人之弃己而袭人也。六经、四书，三代以上之古文也，而不拟者何？习见也。甚矣，人之厌常而喜异也！余以为：文贵理胜，得理何古何今？苟理不如人，而摹仿于句字之间，以希博洽之誉，有识者耻之。
正大光明，透彻简易，如天地之为形，如日月之垂象，足以开物成务，足以济世安民，达之天下万世而无弊，此谓‘天言’；平易明白，切近精实，出于吾口而当于天下之心，载之典籍而裨于古人之道，是谓‘人言’；艰深幽僻，吊诡探奇，不自句读不能通其文，通则无分毫会心之理趣；不考音韵不能识其字，识则皆常行日用之形声，是谓‘鬼言’。鬼言者，道之贼也，木之孽也，经生学士之殃也。然而世人崇尚之者何？逃之怪异，足以文凡陋之笔；见其怪异，易以骇肤浅之目。此光明平易、大雅君子为之汗颜泚颡，而彼方以为得意者也——哀哉！