荀子
世俗之为说者曰：主道利周。是不然。主者，民之唱也；上者，下之仪也。彼将听唱而应，视仪而动；唱嘿则民无应也，仪隐则下无动也。不应不动，则上下无以相有也。若是，则与无上同也，不祥莫大焉。故上者，下之本也；上宣明则下治辨矣，上端诚则下愿悫矣，上公正则下易直矣。治辨则易一，愿悫则易使，易直则易知；易一则彊，易使则功，易知则明：是治之所由生也。上周密则下疑玄矣，上幽险则下渐诈矣，上偏曲则下比周矣。疑玄则难一，渐诈则难使，比周则难知；难一则不彊，难使则不功，难知则不明：是乱之所由作也。故主道利明，不利幽；利宣，不利周。故主道明则下安，主道幽则下危。下安则贵上，下危则贱上。故上易知则下亲上矣，上难知则下畏上矣；下亲上则上安，下畏上则上危。故主道莫恶乎难知，莫危乎使下畏己。传曰：‘恶之者众，则危。’《书》曰：‘克明峻德。’《诗》曰：‘明明在下。’故先王明之，岂特玄之耳哉？
世俗之为说者曰：‘桀、纣有天下，汤、武篡而夺之。’是不然。以桀、纣为常有天下之籍，则然；亲有天下之籍，则不然。天下谓在桀、纣，则不然。古者天子千官，诸侯百官；以是千官也，令行于诸夏之国，谓之王；以是百官也，令行于境内，国虽不安，不至于废易遂亡，谓之君。圣王之子，有天下之后，势籍之所在也，天下之宗室也；然而不材、不中，内则百姓疾之，外则诸侯叛之；近者境内不一，远者诸侯不听，令不行于境内，甚者诸侯侵削之、攻伐之。若是，则虽未亡，吾谓之无天下矣。圣王有势籍者罢，不足以县天下；天下无君，诸侯有能、德明威积，海内之民莫不愿得以为君师；然而暴国独侈，安能诛之？必不伤害无罪之民，诛暴国之君，若诛独夫。若是，则可谓能用天下矣。能用天下之谓王。汤、武非取天下也，修其道，行其义，兴天下之同利，除天下之同害，而天下归之也。桀、纣非去天下也，反禹、汤之德，乱礼义之分，禽兽之行，积其凶，全其恶，而天下去之也。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。故桀、纣无天下，而汤、武不弑君，由此效之也。汤、武者，民之父母也；桀、纣者，民之怨贼也。今世俗之为说者，以桀、纣为君，而以汤、武为弑；然则是诛民之父母，而师民之怨贼也。不祥莫大焉！以天下合为君，则天下未尝合于桀、纣也；然则以汤、武为弑，则天下未尝有说也，直隳之耳。故天子唯其人。天下者，至重也，非至强莫之能任；至大也，非至辩莫之能分；至众也，非至明莫之能知。此三至者，非圣人莫之能尽，故非圣人莫之能王。圣人，备道全美者也，是县天下之权称也。桀、纣者，其知虑至险也，其志意至闇也，其行之为至乱也；亲者疏之，贤者贱之，生民怨之；禹、汤之后也，而不得一人之与；刳比干，囚箕子，身死国亡，为天下之大戮；后世之言恶者，必稽焉。是不容妻子之数也。故至贤畴四海，汤、武是也；至罢不容妻子，桀、纣是也。今世俗之为说者，以桀、纣为有天下，而臣汤、武，岂不过甚矣哉？譬之是犹伛巫跂匡，大自以为有知也。故可以有夺人国，不可有以夺人天下；可以有窃国，不可有以窃天下也。可以夺之者，可以有国，而不可以有天下；窃可以得国，而不可以得天下。是何也？曰：国小具也，可以小人有，可以小道得，可以小力持也；天下者，大具也，不可以小人有，不可以小道得，不可以小力持也。国者，小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非圣人莫之能有也。
世俗之为说者曰：‘治古无肉刑，而有象刑。’治古，古治世也；肉刑，墨、劓、剕、宫也；象刑，异章服，耻辱其形象，故谓之象刑也。《书》曰：‘皋陶方施象刑，惟明。’孔安国云：‘象法也。’案《书》之象刑，亦非谓形象。墨黥——世俗以为古之重罪，以墨涅其面而已，更无劓、刖之刑也；或曰‘墨黥’当为‘墨幪’，以黑巾幪其头而已。澡婴——当为‘澡缨’，谓澡濯其布为缨；郑云：‘凶冠之饰，令罪人服之。’《礼记》曰：‘缌冠缲缨。’郑云：‘以枲布以为缨。’缲或读为草；慎子作‘草缨’。共艾毕——‘共’未详，或衍字；‘艾’，苍白色；‘毕’与‘韠’同，蔽也，所以蔽前；君以朱，大夫素，士爵韦；令罪人服之，故以苍白色为韦也。菲䋽屦——‘菲’，草屦也；‘对’当为‘䋽’，传写误耳；‘䋽’，枲也；慎子作‘䋽’；言罪人或菲或枲为屦，故曰‘菲䋽屦’；‘䋽’方孔反；‘对’或为‘蒯’；《礼》有疏屦；传曰：‘麄蒯之菲也。’杀赭衣而不纯——以赤土染衣，故曰‘赭衣’；‘纯’，缘也；‘杀’，所以异于常人之服也；‘纯’音准，‘杀’所介反；慎子曰：‘有虞氏之诛，以画跪当黥，以草缨当劓，以复䋽当刖，以艾毕当宫。’此有虞之诛也。又《尚书大传》曰：‘唐、虞之象刑，上刑赭衣不纯，中刑杂屦，下刑墨幪。’治古如是？是不然。以为治耶，则人固莫触罪，非独不用肉刑，亦不用象刑矣；以为人或触罪矣，而直轻其刑，然则是杀人者不死，伤人者不刑也；罪至重而刑至轻，庸人不知恶也，乱莫大焉。凡刑人之本，禁暴、恶恶且征其未也。杀人者不死，而伤人者不刑，是谓惠暴而宽贼也，非恶恶也。故象刑殆非生于治古，并起于乱今也。治古不然。凡爵、列官职、赏、庆、刑、罚，皆报也，以类相从者也。一物失称，乱之端也。夫德不称位，能不称官，赏不当功，罚不当罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，诛纣，断其首，悬之赤斾。夫征暴诛悍，治之盛也；杀人者死，伤人者刑，是百王之所同，未有知其所由来者也。刑称罪则治，不称罪则乱；故治则刑重，乱则刑轻。犯治之罪固重，犯乱之罪固轻。《书》曰：……
刑罚世轻世重，此之谓也。
（《书》曰：「甫」）
刑以言世有治乱，故法有重轻。
世俗之为说者曰：「汤、武不能禁令，是何也？」（言不能施禁令，故有所不至者。）
曰：「楚、越不受制。」是不然。汤、武者，至天下之善禁令者也。汤居亳，武王居鄗，皆百里之地也；天下为一，诸侯为臣，通达之属莫不振动从服，以化顺之。（振与震同，恐也。）
曷为楚、越独不受制也？彼王者之制也，视形势而制械用。（即《礼记》所谓：「广谷大川异制，民生其间者异俗，器械异制，衣服异宜。」）称远迩而等贡献，岂必齐哉？（称，尺证反；等，差也。）
故鲁人以榶，卫人用柯，齐人用一革。（未详。或曰：《方言》云「盌谓之榶，盂谓之柯」；或曰：《方言》「榶，张也」，郭云「谓榖张也」。）土地形制不同者，械用、备饰不可不异也。
故诸夏之国，同服同仪。（仪谓风俗也。诸夏迫近京师，易一以教化，故同服同仪也。）蛮夷、戎狄之国，同服不同制。（夷狄遐远，又各在一方，虽同为要荒之服，其制度不同也。）
封内甸服。（王畿之内也。《禹贡》五（百里甸服）。孔安国曰：「为天子服治田也。」）封外侯服。（畿外也。《禹贡》五百里侯服。孔云：「甸服之外五百里也。侯，候也；斥候而服事王也。」韦昭云：「侯服，候圻也。」）
侯、卫，宾服。（韦昭注《国语》曰：「侯，候圻；卫，卫圻。自侯圻至卫圻，其间五圻，圻五百里，五五二千五百里，中国之界也。谓之宾服，常以服贡宾见于王。五圻者：候圻之外曰甸圻，甸圻之外曰男圻，男圻之外曰采圻，采圻之外曰卫圻。《康诰》曰『侯、甸、男、采、卫』是也。」此据《周官·职方氏》与《禹贡》异制。）
蛮夷，要服。（《职方氏》：卫服之外五百里曰蛮服，又其外五百里曰夷服。孔安国云：「要，谓要束以文教。」要，一昭反。）戎狄，荒服。（《职方氏》所谓镇服者也。韦昭云：「各相去五百里，九州之外荒裔之地，与戎狄同俗，故谓之荒。荒，忽无常之言。」）
甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者终王。（韦昭曰：「日食祭于祖考，上食也，近汉亦然；月祀于曾祖也；时享于二祧也；岁贡于坛墠也；终，谓世终，朝嗣王也。」）
日祭、月祀、时享、岁贡、终王——夫是之谓视形势而制械用，称远近而等贡献，是王者之至也。（至当为志，所以志识远近也。）
彼楚、越者，且时享、岁贡、终王之属也，必齐之日祭、月祀之属，然后曰受制耶？是规磨之说也。（规磨之说，犹差错之说也。规者，正圆之器；磨久则偏尽而不圆，失于度程也。《文子》曰：「水虽平，必有波；衡虽正，必有差。」韩子曰：「规有磨而水有波，我欲更之，无可奈何。」此通于权言也。）
沟中之瘠也。（谓行乞之人在沟壑中羸□者，以喻智虑浅。）则未足与及王者之制也。语曰：「浅不足与测深，愚不足以谋知。坎井之鼃，不可与语东海之乐。」此之谓也。（言小不知大也。司马彪曰：「坎井，坏井也。鼃，虾蟇类也。」事出《庄子》。坎井或作坛井。鼃，戸蜗反。）
世俗之为说者曰：「尧、舜擅让。」（擅与禅同；墠亦同义，谓除地为墠，告天而传位也。后因谓之禅位。世俗以为尧、舜德厚，故禅让圣贤；后世德薄，故父子相继。荀卿言：尧、舜相承，但传位于贤而已，与传子无异，非谓求名而禅让也。案《书序》曰：『将逊于位，让于虞舜。』是亦有让之说。此云非擅让，盖《书序》美尧之德，虽是传位，与逊让无异，非是先有让意也。《孟子》亦云：『万章曰：「尧以天下与舜，有诸？」孟子曰：「天子不能以天下与人。」曰：「孰与之？」曰：「天与之。」又曰：『天与贤则与贤，天与子则与子。』）
是不然。天子者，势位至尊，无敌于天下，夫有谁与让矣？（让者，势位敌之名；若上下相县，则无与让矣。）
道德纯备，智慧甚明，南面而听天下，生民之属莫不振动从服，以化顺之。天下无隐士，无遗善。（无隐藏不用之士也。）同焉者是也，异焉者非也。夫有恶擅天下矣。（夫自知不堪其事，则求贤而禅位。今以尧、舜之明圣，事无不理，又焉用禅位也哉？）
曰：「死而擅之。」（或者既以生无禅让之事，因谓尧、舜预求圣贤，至死而禅之也。）是又不然。圣王在上，图德而定次，量能而授官。（一本作「决德而定次」。）皆民载其事而各得其宜。不能以义制利，不能以伪饰性，则兼以为民。（伪，谓矫其本性也；无能者，则并之，令尽为民也。）
圣王以没，天下无圣，则固莫足以擅天下矣。（固无擅让。）天下有圣而在后者，则天下不离。（有圣继其后者，则天下有所归，不离叛。）朝不易位，国不更制，天下厌然，与乡无以异也。（厌然，顺服貌；一涉反；乡，音向。）以尧继尧，夫又何变之有矣？（言继位相承，与一尧无异，岂为禅让改变与他人乎？）
圣不在后子而在三公，则天下如归，犹复而振之也。（后子，嗣子，谓丹朱、商均也；三公，宰相，谓舜、禹。天下如归，言不归后子而归三公也。复而振之，谓犹如天下已去而衰息，今使之来复而振起也。）天下厌然，与乡无以异也。以尧易尧，夫又何变之有矣？（疑此三句重也。）
唯其徙朝改制为难。（谓殊徽号、异制度也。舜、禹相继，与父子无异；所难而不忍者，在徙朝改制也。后世见其改易，遂以为擅让也。）
故天子生则天下一隆，致顺而治；论德而定次。（天下一隆，谓天下之人皆得其崇厚也；致，极也。）死则能任天下者必有之矣。夫礼义之分尽矣，擅让恶用矣哉？（夫让者，礼义之名；今圣王但求其能任天下者传之，即是尽礼义之分矣，岂复更求禅让之名也？）
曰：「老衰而擅。」是又不然。血气筋力则有衰，若夫智虑取舍则无衰。曰：「老者不堪其劳而休也。」是又畏事者之议也。（或者自以畏惮劳苦，以为圣王亦然也。）
天子者，势至重而形至佚，心至愉而志无所诎，形不为劳，尊无上矣。
衣被则服五采，杂间色。（衣被，谓以衣被身；服五采，言备五色也；间色，红、碧之属。《礼记》曰：「衣正色，裳间色也。」）重文绣，加饰之以珠玉。食饮则重太牢而备珍怪，期臭味。（重，多也；谓重多之以太牢也；珍怪，奇异之食也；期，当为綦，极也。）曼而馈。（曼，当为万；馈，进食也；列万舞而进食。）代睪而食。（睪，未详。盖香草也；或曰：睪读为藁，即所谓兰茝本也；或曰当为泽，泽兰也。《士虞礼》：「茵着用荼，实缓泽焉。」俗书泽字并水旁睪，传写误也，遗其水耳。代睪而食，谓焚香气歇，歇即更以新者代之。）雍而彻乎。（《雍》，《诗·周颂》乐章名；奏《雍》而彻馔。《论语》曰：「三家者以《雍》彻。」言其僭也。）
五祀执荐者百人，侍西房。（《周礼·宗伯》：「以血祭祭社稷、五祀。」郑云：「五祀，四时迎五行之气于四郊而祭五德之帝也。」或曰：此五祀谓礿、祀、蒸、尝及大祫也；或曰：《国语》展禽曰：「禘、郊、祖、宗、报，此五者，国之祀典也。」皆王者亲临之祭，非谓户、灶、中溜、门、行之五祀也。荐，谓所荐陈之物，笾豆之属也；侍，侍立也；西房，西厢。侍或为传。）
居则设张容，负依而坐，诸侯趋走乎堂下。（居，安居也，听朝之时也；容，谓羽卫容也；居则设张其容仪，负依而坐也。户牖之间谓之扆；依与扆同。或曰：《尔雅》曰：「容谓之防。」郭璞云：「如今□头小曲屏风，唱射者所谓隐见也。」言施此于户牖间，负之而坐也。）
出户而巫觋有事。（出户，谓出内门也；女曰巫，男曰觋；有事，祓除不祥。）出门而宗祝有事。（出门，谓车驾出国门；宗者，王祭祀当为祝；有事，谓祭行神也。《国语》曰：「使名姓之后能知四时之生、牺牲之物、玉帛之类、采服之仪、宗彝之量、次主之度、屏摄之位、坛场之所、上下之神、氏姓之出，而必率旧典者为之宗。」又曰：「使先圣之后能知山川之号、宗庙之事、昭穆之世、斋敬之勤、礼节之宜、威仪之则、容貌之崇、忠信之质、褾絜之服，而敬恭明神者为之祝。」韦昭曰：「宗，大宗伯也，掌祭祀之官。」《礼记》曰：「大祝掌祈福祥也。」）
乘大路、越席以养安。（大路，祭天车。《礼》曰：「大路繁缨一就。」越席，结蒲为席；养安，言恐其不安，以此和养之。按《礼记》：「大路越席为质素也。」此云养安，以为盛饰，未详其意；或曰：古人以质为重也。）侧载睪芷以养鼻。（睪芷，香草也。已解上；于车中傍侧载芷，用以养鼻。）前有错衡以养目。（《诗》曰：「约軧错衡。」毛曰：「错衡，文衡。」）和鸾之声，步中《武》《象》，驺中《韶》《濩》，以养耳。（和、鸾，皆车上铃也。《韩诗外传》云：「鸾在衡，和在轼前；升车则马动，马动则鸾鸣，鸾鸣则和应，皆所以为行节也。」许慎曰：「和，取其敬；鸾，以象鸟之声。」《武》《象》《韶》《濩》，皆乐名。驺当为趋；歩，谓车缓行；趋，谓车速行。《周礼·大驭》云：「凡驭路，行以《肆夏》，趋以《采齐》，皆以鸾和为节。」郑云：「行，谓大寝至路门；趋，谓路门至应门也。」）
三公奉轭、持纳。（轭，辕前也；纳与軜同；軜，谓骖马内軜，系轼前者。《诗》曰：「鋈以觼軜。」）诸侯持轮、挟舆、先马。（挟，……）
舆在车之左右也，先马导马也。或持轮者，或挟舆者，或先马者。大侯编后，大夫次之（大侯国稍大，在五等之列者）。小侯、元士次之（小侯远小国及附庸也；元士，上士也）。《礼记》曰：‘庶方小侯入天子之国曰某人。’又曰：‘天子之元士视附庸也。’庶士介而坐道（庶士，军士也；介而坐道，被甲坐于道侧以御非常也）。庶人隐窜，莫敢望视；居如大神，动如天帝（言敬畏之甚也）。持老养衰，犹有善于是者与？不老者休也。休，犹有安乐恬愉如是乎？（不老，老也；犹言不显，显也。或曰衍‘不’字也。夫老者休息，名言岂更有休息安乐过此？）故曰：诸侯有老，天子无老（诸侯供职贡、朝聘，故有筋力衰竭求致仕者，与天子异也）。有擅国，无擅天下，古今一也（让者，势位敌之名；一国事轻，则有请于天子而让贤；天下则不也）。夫曰‘尧舜擅让’，是虚言也，是浅者之传、陋者之说也，不知逆顺之理、小大至不至之变也（小谓一国，大谓天下；至不至，犹言当不当）。未可与及天下之大理者也。
世俗之为说者曰：‘尧舜不能教化。’是何也？曰：‘朱、象不化。’是不然也。尧舜，天下之善教化者也；南面而听天下，生民之属莫不振动从服，以化顺之（言天下无不化）。然而朱、象独不化，非尧舜之过，朱、象之罪矣（朱、象乃罪人之当诛戮者，岂尧舜之过哉？《论语》曰：‘上智与下愚不移。’是也）。尧舜者，天下之英也（郑康成注《礼记》云：‘英谓俊选之尤者。’）。朱、象者，天下之嵬、一时之琐也（言嵬琐之人，纵被尧舜之治，犹不可化；言教化所不及。嵬、琐已解在《非十二子》之篇）。今世俗之为说者，不怪朱、象而非尧舜，岂不过甚矣哉？夫是之谓嵬说（狂妄之说）。
羿、蠭门者，天下之善射者也，不能以拨弓、曲矢中（拨弓，不正之弓；中，丁仲反）。王良、造父者，天下之善驭者也，不能以辟马、毁舆致远（辟，与躄同，必亦反）。尧舜者，天下之善教化者也，也不能使嵬琐化。何世而无嵬？何时而无琐？自太皥、燧人，莫不有也（太皥，伏羲也；燧人，太皥前帝王，始作火化者）。故作者不祥，学者受其殃；非者有庆（作嵬琐者不祥；有庆，言必无刑戮也）。《诗》曰：‘下民之孽，匪降自天；噂沓背憎，职竞由人。’此之谓也（《诗·小雅·十月之交》篇。言下民相为妖孽灾害，非从天降；噂噂然相对谈语，背则相憎；为此者，盖由人耳）。
世俗之为说者曰：‘大古薄葬，棺厚三寸，衣衾三领；葬田不妨田，故不掘也。’（此盖言古之人君也。三领，三称也。《礼记》：‘君陈衣于序东、西领南上。’故以领言。‘葬田不妨田’，言所葬之地不妨农耕也。殷已前平葬，无丘垄之识。）乱今厚葬，饰棺故掘也。是不及知治道，而不察于抇不抇者之所言也（抇，穿也，谓发冢也；胡骨反）。凡人之盗也，必以有为（其意必有所云为也）；不以备不足，足则以重有余也。而圣王之生民也，皆使当厚优、犹知足，而不得以有余过度（当，谓得中也；丁浪反。优犹，宽泰也。言圣王之养民，轻赋薄敛，皆使宽泰而知足；又有禁限，不得有余过度）。故盗不窃，贼不刺（盗、贼通名；分而言之，则私窃谓之盗，劫杀谓之贼）。狗豕吐菽粟，而农贾皆能以货财让（农贾庶人犹让，则其余无不让也）。风俗之美：男女自不取于涂，而百姓羞拾遗。故孔子曰：‘天下有道，盗其先变乎？’（衣食足，知荣辱。）虽珠玉满体、文绣充棺、黄金充椁，加之以丹矸、重之以曾青（丹矸，丹砂也；曾青，铜之精，形如珠者，其色极青，故谓之曾青；加以丹矸，重以曾青，言以丹青采画也），犀象以为树（树之于圹中也），琅玕、龙兹、华瑾以为实（琅玕似珠，昆仑山有琅玕树；龙兹未详；瑾，当为瑾，华谓有光华也；或曰龙兹即今之龙须席。《公羊传》曰：‘卫侯朔属员兹。’《尔雅》曰：‘蓐谓之兹。’《史记》曰：‘卫叔封市兹。’徐广曰：‘兹者籍席之名。’《列女传》无盐女谓齐宣王曰：‘渐台五重，黄金白玉，琅玕、龙疏、翡翠、珠玑，莫落连饰，万民疲极，此二殆也。’疑龙兹即龙疏，疏、须音相近也。曹大家亦不解。实，谓实于棺椁中；或曰兹与髭同），人犹且莫之抇也。是何也？则求利之诡缓，而犯分之羞大也（诡，诈也；求利诡诈之心缓也）。
夫乱今而后反是，上以无法使，下以无度行；知者不得虑，能者不得治，贤者不得使（不得在位使人）。若是，则上失天性，下失地利，中失人和；故百事废，财物屈，而祸乱起。王公则病不足于上，庶人则冻餧羸瘠于下。于是桀、纣群居，而盗贼击夺，以危上矣（言在上位者盖如桀、纣也）。安禽兽行，虎狼贪，故脯巨人而炙婴儿矣。若是，则有何尤抇人之墓、抉人之口而求利矣哉（抉，挑也；抉人口取其珠也）？虽此倮而埋之，犹且必抇也，安得葬埋哉（不可得葬埋而不发）？彼乃将食其肉而龁其骨也。夫太古薄葬，故不抇也；乱今厚葬，故抇也。是特奸人之误于乱说，以欺愚者，而潮陷之以偷取利焉。夫是之谓大奸（言是乃特奸人自误惑于乱说，因以欺愚者；犹于潮泥之中陷之，谓使陷于不仁不孝也；以偷取利，谓背弃死者而苟取其利于生者也。是时墨子之徒说薄葬以惑当世，故以此讥之）。《传》曰：‘危人而自安，害人而自利。’此之谓也（危害死者以利生者，与此义同）。
子宋子曰：‘明见侮之不辱，使人不斗。’（宋子已解在《天论》篇。宋子言若能明慢侮而不以为辱，则可使人不斗也。《庄子》说宋子曰：‘见侮不辱，救民之斗。’《尹文子》曰：‘见侮不辱，见推不矜，禁暴息兵，救世之斗，此人君之德，可以为主矣。’宋子盖尹文弟子。何休注《公羊》曰：‘以子冠氏上者，著其为师也。’言此者，盖以难宋子之徒也。）人皆以见侮为辱，故斗也；知见侮之为不辱，则不斗矣。应之曰：‘然则亦以人之情为不恶侮乎？’曰：‘恶而不辱也。’（虽恶其侮，而不以为辱。恶，乌路反，下同。）曰：‘若是则必不得所求焉。’（求不斗，必不得。）凡人之斗也，必以其恶之为说，非以其辱之为故也（凡斗在于恶，不在于辱也）。今俳优、侏儒、狎徒詈侮而不斗者，是岂遽知见侮之为不辱哉（狎，戏也；遽，与遽同；言此倡优岂速遽知宋子有见侮不辱之论哉）？然而不斗者，不恶故也。今人或入其央渎、窃其猪彘（央渎，中渎也；如今人家出水沟也），则援剑戟而逐之，不避死伤；是岂以丧猪为辱也哉？然而不惮斗者，恶之故也。虽以见侮为辱也，不恶则不斗（不知宋子之论者也）；虽知见侮为不辱，恶之则必斗（知宋子之论也）。然则斗与不斗耶？亡于辱之与不辱也，乃在于恶之与不恶也。夫今子宋子不能解人之恶侮，而务说人以勿辱也，岂不过甚矣哉（解，达也；不知人情恶侮，而使见侮不辱，是过甚也。解如字，说读为税）？金舌蔽口，犹将无益也（金舌，以金为舌；金舌蔽口，以喻不言也。虽子宋子见侵侮，金舌蔽口不对，欲以率先，犹无益于不斗也。《扬子·法言》曰：‘金口而木舌。’金，或读为噤）。不知其无益，则不知（不知此说无益，是不智也）；知其无益也，直以欺人，则不仁；不仁不知，辱莫大焉（发论而不仁不知，辱无过此也）。将以为有益于人耶？则与无益于人也（与，读为预；本谓有益于人，反预于无益人之论也）。则得大辱而退耳，说莫病是矣（本欲使人见侮不辱，反自得大辱耳）。
子宋子曰：‘见侮不辱。’应之曰：‘凡议必将立隆正，然后可也。’（崇高正直，然后可也。）无隆正，则是非不分，而辩讼不决。故所闻曰：‘天下之大隆也，是非之封界，分职名象之所起，《王制》是也。’（名，谓指名；象，谓法象；《王制》，谓王者旧制。）故凡言议、期命、是非，以圣王为师（期，物之所会也；命名物也，皆以圣王为法）。而圣王之分，荣辱是也（圣王以荣辱为人之大分，岂如宋子以见侮为不辱哉）？是有两端矣（荣辱各有二也）：有义荣者，有势荣者；有义辱者，有势辱者。志意修、德行厚、知虑明，是荣之由中出者也，夫是之谓义荣。爵列尊、贡禄厚、形势胜（贡，谓所受贡；赋谓天子诸侯也；禄，谓受君之禄，卿、相、士、大夫也；形势，谓势位也），上为天子、诸侯，下为卿、相、士、大夫，是荣从外至者也，夫是之谓势荣。流淫、污漫（污秽行也；漫，当为漫，已解在《荣辱》篇）、犯分、乱理、骄暴、贪利，是辱之由中出者也，夫是之谓义辱。詈侮、捽搏（捽，持头也；搏，手击也）、捶笞、膑脚（捶笞，皆杖击也；膑，膝骨也；脚，古脚字；膑脚，则刖其膝骨也。邹阳曰：‘司马喜膑脚于宋，卒相中山。’）、斩断、枯磔（断，如字；枯，弃市暴尸也；磔，车裂也。《周礼》以疈辜祭四方百物，注谓披磔牲也；或者枯与疈辜义同欤？《韩子》曰：‘淮南之地，丽水之中生金，民多窃采之；采金之禁行，而辄辜磔；所辜磔甚众。’）
民窃金。不止疑辜，即枯也。又《庄子》有‘辜人’，谓犯罪应死之人。藉，见凌藉也；靡，繫缚与縻义同，即谓‘胥靡’也，谓刑徒之人以铁锁相连繫也。舌未详，或曰：《庄子》云‘公孙龙口呿而不合，舌举而不下’，谓辞穷亦耻辱也。是辱之由外至者也，夫是之谓‘势辱’。是荣辱之两端也。故君子可以有势辱，而不可以有义辱；小人可以有势荣，而不可以有义荣。有势辱，无害为尧；有势荣，无害为桀。义荣、势荣，唯君子而后兼有之；义辱、势辱，唯小人然后兼有之。是荣辱之分也。圣王以为法，士大夫以为道，官人以为守，百姓以为成俗，万世不能易也。（言上下皆以荣辱为治也。士大夫主教化者，官人守职事之官。）
今子宋子案不然，独诎容为己虑，一朝而改之，说必不行矣。（言宋子不知圣人以荣辱为大分，独欲屈容受辱为己之道，其谋虑乃欲一朝而改圣王之法，说必不行也。）譬之是犹以塼涂而塞江海也，以僬侥而戴太山也。（塼涂，以墼垒塼也；僬侥，短人，长三尺者也。）蹎跌碎折，不待顷矣。（蹎与颠同，踬也；顷，少顷也。）二三子之善于子宋子者，殆不若止之，将恐得伤其体也。（二三子慕宋子道者；止，谓息其说也；伤其体，谓受大辱。）
子宋子曰：‘人之情欲寡，而皆以己之情欲为多，是过也。’（宋子以凡人之情所欲在少不在多也。《庄子》说宋子曰：‘以禁攻寝兵为外，以情欲寡少为内。’）故率其群徒，辩其谈说，明其譬称，将使人知情欲之寡也。（称，谓所宜也，尺证反；‘情欲之寡’，或谓‘情之欲寡’也。）应之曰：‘然则亦以人之情为欲目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情为不欲乎？’曰：‘人之情欲是已。’曰：‘若是，则说必不行矣。以人之情为欲此五綦者，而不欲多，譬之是犹以人之情为欲富贵，而不欲货也；好美而恶西施也。古之人为之不然，以人之情为欲多而不欲寡，故赏以富厚，而罚以杀损也。（谓以富厚赏之；以杀损罚之，‘杀’，减也，所介反。）是百王之所同也。故上贤禄天下，次贤禄一国，下贤禄田邑；愿悫之民，完衣食。（以人之情为欲多，故使德重者受厚禄，下至愿悫之民犹得完衣食，皆所以报其功。）
今子宋子以是之情为欲寡而不欲多，然则先王以人之所不欲者赏，而以人之所欲者罚耶？乱莫大焉。（知宋子之说乃大乱之道。）今子宋子俨然而好说（严读为俨，好说自喜其说也；好，呼报反），聚人徒，立师学，成文曲。（文曲，文章也。）然而说不免于以至治为至乱矣，岂不过甚哉！