荀子
正名篇第二十二：是时公孙龙、惠施之徒乱名改作，以是为非，故作《正名篇》。尹文子曰：「形以定名，名以定事，事以验名。察其所以然，则形名之与事物，无所隐其理矣。」名有三科：一曰命物之名，如方圆、白黑是也；二曰毁誉之名，如善恶、贵贱是也；三曰况谓之名，如贤愚、爱憎是也。
后王之成名：后之王者，有素定成就之名，谓旧名可法效者也。刑名从商，爵名从周，文名从礼。商之刑法未闻，然《康诰》曰「殷罚有伦」，是亦言殷刑之允当也；爵名从周，谓五等诸侯及三百六十官也；文谓节文威仪，礼即周之《仪礼》也。散名之加于万物者，则从诸夏之成俗、曲期；远方异俗之乡，则因之而为通。
散名之在人者：生之所以然者谓之性。人生善恶，故有必然之理，是所受于天之性也。性之和所生，精合感应，不事而自然，谓之性。和，阴阳冲和之气也；事，任使也。然人之性和气所生，精合感应，不使而自然，言其天性如此也。精合，谓耳目之精灵与闻见之物合也；感应，谓外物感心而来应也。性之好恶、喜怒、哀乐，谓之情。人性感物之后，分为此六者，谓之情。情然而心为之择，谓之虑。情虽无极，心择可否而行，谓之虑也。心虑而能为之动，谓之伪。伪，矫也；心有选择，能动而行之，则为不矫拂其本性也。虑积焉、能习焉而后成，谓之伪。心虽能动，亦在积久习学，然后能矫其本性也。正利而为，谓之事；为正道之利，则谓之事业，如商、农、工、贾之事也。正义而为，谓之行；苟非正义，则谓之奸邪。行，下孟反。所以知之在人者，谓之知；知有所合，谓之智。知之在人者，谓在人之心有所知者；知有所合，谓所知能于合物也。知所以能之在人者，谓之能。能，当为「耐」，古字通也；耐，谓堪任其事；耐，乃来、乃代二反。性伤，谓之病；伤于天性，不得其所也。节遇，谓之命；节，时也；当时遇，谓之命；命者，知天所命然也。
是散名之在人者也，是后王之成名也。略举此上事，是散名之在人者，而后王可因袭成就素定之名也。而或者乃为坚白之说，以是为非，斯乱名之尤者也。故王者之制名，名定而实辨，道行而志通，则慎率民而一焉。道，谓制名之道；志通，言可晓也。《礼记》曰：「黄帝正名百物，以明民。」慎率民而一焉，言不敢以异端改作。
故析辞擅作名，以乱正名，使民疑惑；民多辩讼，则谓之大奸，其罪犹为符节、度量之罪也。《新序》曰：子产决邓析，教民之难。约大狱袍衣，小狱鹑袴；民之献袍衣、鹑袴者不可胜数，以非为是，是以是为非，郑国大乱，民口讙哗；子产患之，于是讨邓析而僇之，民乃服，是非乃定，是其类也。
故其民莫敢为奇辞以乱正名，故其民悫；悫则易使，易使则公；其民莫敢为奇辞以乱正名，故一于道法而谨于循令矣。如是，则其迹长矣。迹，王者所立之迹也；下不敢乱其名，畏服于上，故迹长也。长，丁丈反。迹长功成，治之极也，是谨于守名约之功也。谨，严也；约，要约。
今圣王没，名守慢，奇辞起，名实乱，是非之刑不明，则虽守法之吏、诵数之儒，亦皆乱也。奇辞乱实，故法吏迷其所守，偏儒疑其所习。若有王者起，必将有循于旧名，有作于新名。名之善者循之，不善者作之，故孔子曰：「必也正名乎！」
然则所为有名，与所缘有同异，与制名之枢要，不可不察也。枢，自也；枢要，大要、总名也。物无名则不可分辨，故因而有名也；名不可一贯，故因耳目鼻口而制同异；又不可常别，虽万物万殊，有时欲之举其大纲，故制为名之枢要：谓若谓之禽，知其二足而羽；谓之兽，知其四足而毛。既为治在正名，则此三者不可不察而知其意也。
异形离心：万物之形各异，则分离人之心，言人心知其不同也。此已下覆明有名之意。交喻异物，名实玄纽：玄，深隐也；纽，结也。若不为分别立名，使物物而交相譬喻之，则名实深隐纷结，难知也。贵贱不明，同异不别，如是则志必有不喻之患，而事必有困废之祸。故知者为之分别制名，以指实。无名则物杂乱，故智者为之分辨，制名所以指明实事也。上以明贵贱，下以辨同异；贵贱明，同异别，如是则志无不喻之患，事无困废之祸。此所为有名也。
然则何缘而以同异？曰：缘天官。天官，耳、鼻、口、心、体也；谓之官，言各有所司主也。缘天官，言天官谓之同则同，谓之异则异也。凡同类同情者，其天官之意物也同，故比方之疑似而通，是所以共其约名以相期也。同类同情，谓若天下之马，虽白、黑、小、大不同，天官意想其同类，所以共其省约之名以相期会而命之，名为制名也。
形体、色、理，以目异：形体，形状也；色，五色也；理，文理也；言万物形体、色、理，以目别异之而制名也。声音清浊、调竽、奇声，以耳异：清浊，宫、徵之属；调竽，谓调和笙竽之声也；竽，笙类，所以导众乐者也；不言革、木之属，而言竽者，或曰竽为八音之首，故黄帝使伶伦取竹作筦，是竹为音声之始；《庄子》「天籁」「地籁」亦其义也；奇，奇异也；奇声，万物众声之异者也。甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味，以口异：奇味，众味之异者也。香、臭、芬、郁、腥、臊、洒、酸、奇臭，以鼻异：芬，花草之香气也；郁，腐臭也；《礼记》曰：「乌皫色而沙鸣，郁洒未详」；酸，暑浥之酸气也；奇臭，众臭之异者；气之应鼻者为臭，故香亦谓之臭；《礼记》曰：「皆佩容臭」；或曰「洒」当为「漏」，篆文稍相似，因误耳；《礼记》曰：「马黒脊而般臂，漏」，郑音「蝼」，蝼蛄臭者也。
疾、养、凔、热、滑、铍、轻、重，以形体异：疾，痛也；养，与痒同；凔，寒也；滑，与汩同；铍，与披同，皆坏乱之名；或曰「滑」如字，「铍」当为「钑」，传写误耳，与涩同；轻重，谓分铢与钧石也；此皆在人形体别异之而立名也；凔，初亮反，又楚陵反。说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，以心异：说，读为「脱」，误也；脱故，犹律文之故误也。心有徵知：徵，召也；言心能召万物而知之。徵知则缘耳而知声可也，缘目而知形可也：缘，因也；以心能召知万物，故可以因耳而知声，因目而知形，为之立名；心虽有知，不因耳目，亦不可也。然而徵知，必将待天官之当簿其类，然后可也：天官，耳目也；当，主也，丁浪反；簿，书也；当簿，谓如各主当其簿书，不杂乱也；类，谓可闻之物耳之类、可见之物目之类；言心虽能召所知，必将任使耳目，令各主掌其类，然后可也；言心亦不能自主之也。
五官簿之而不知，心徵之而无说，则人莫不然，谓之不知：五官，耳、目、鼻、口、心也；五官能主之而不能知，心能召而知之，若又无说，则人皆谓之不知也；以其如此，故圣人分别，因立同异之名，使人晓之也。然后随而命之：既分同异之后，然后随所名而命之；此已下覆明制名枢要之意也。同则同之，异则异之：同类则同名，异类则异名。单足以喻则单，不足以喻则兼：单，物之单名也；兼，复名也；喻，晓也；谓若止喻其物，则谓之「马」；喻其毛色，则谓之「白马」「黄马」之比也。单与兼无所相避，则共；虽共，不为害矣：谓单名、复名不可相避者，则虽共同其名；若单名谓之「马」，万马同名；复名谓之「白马」，亦然；虽共，不害于分别也。
知异实者之异名也，故使异实者莫不异名，不可乱也：知，谓人心知之；异实者异名，则不乱也；谓若牛与马为异实也。犹使异实者莫不同名也：恐异实异名卒不可遍举，故犹使异实者有时而同一名也；或曰「异实」当为「同实」，言使异实者异名，其不可相乱，犹如使同实者莫不同名也。故万物虽众，有时而欲遍举之，故谓之「物」；「物」也者，大共名也；推而共之，共则有共，至于无共，然后止：推此共名之理，则有共至于无共；言自同至于异也；起于总谓之「物」，散为万名；是异名者本生于别，同名者也。有时而欲遍举之，故谓之「鸟」「兽」；「鸟」「兽」也者，大别名也；推而别之，别则有别，至于无别，然后止：言自异至于同也；谓总其万名，复谓之「物」，是同名者生于欲都举异名也；言此者，所以别异名、同名之意。
名无固宜，约之以命，约定俗成，谓之宜；异于约，则谓之不宜：名无固宜，言名本无定也；约之以命，谓立其约而命之；若约为……
天则人，皆谓之天也。名无固实，约之以命实，约定俗成，谓之实名。实名以名实，各使成言语文辞，谓若天地、日月之比也。名有固善，径易而不拂，谓之善名。径，疾；平易而不违拂，谓易晓之名也，即谓呼其名遂晓其意，不待训解者。拂，音佛。
物有同状而异所者，谓若两马同状，各在一处之类也；有异状而同所者，谓若老幼异状，同是一身也；蚕蛾之类亦是也。可别也而为异所者，虽可合谓之二实，即谓两马之类，名虽可合同谓之马，其实二也。状变而实无别而为异者，谓之化；有化而无别，谓之一实。状虽变而实可别为异所，则谓之化。化者，改旧形之名，若田鼠化为鴽之类，虽有化而无别异，故谓之一实，言其实一也。此事之所以稽实定数也。稽，考其实而定一二之数也。此制名之枢要也。此皆明制名之大意，是其枢要。后王之成名，不可不察也。此三者，制名之实，后王可因其成名而名之，故不可不察也。
见侮不辱，圣人不爱己，杀盗非杀人也，此惑于用名以乱名者也。见侮不辱，宋子之言也；圣人不爱己，未闻其说，似庄子之意；杀盗非杀人，亦见庄子、宋子言。见侮不辱，则使人不斗；或言圣人不爱己而爱人；庄子又云‘杀盗贼不为杀人’之言。此三者，徒取其名，不究其实，惑于用名，乱正名也。验之所以为有名，而观其熟行，则能禁之矣。验其所为有名，本由不喻之患、困废之祸；因观‘见侮不辱’之说，精熟可行与否，则能禁也，言必不可行也。
山渊平，情欲寡，刍豢不加甘，大钟不加乐，此惑于用实以乱名者也。山渊平，即庄子云‘山与泽平’也；情欲寡，即宋子云‘人之情欲寡’也；刍豢不加甘、大钟不加乐，墨子之说也。古人以山为高，以泉为下，原其实亦无定，但在当时所命耳，后世遂从而不改尔。乱名之人既以高下是古人之一言，未必物之实也，则我以山泉为平，奚为不可哉？古人言情欲多，我以为寡；刍豢甘、大钟乐，我尽以为不然，亦可也。此惑于用实本无定，以乱古人之旧名也。验之所缘无以同异，而观其熟调，则能禁之矣。验其所缘同异，本由物一贯则不可分别，故定其名而别之。今‘山渊平’之说以高为下、以下为高，若观其精熟得调理与否，则能禁惑于实而乱名也。
非而谒楹，有牛马非马也，此惑于用名以乱实者也。‘非而谒楹’有牛，未详所出；‘马非马’是公孙龙白马之说也。白马谕曰：言白所以命色也，马所以命形也；色非形，形非色，故曰‘白马非马’。是惑于形色之名，而乱白马之实也。验之名约，以其所受悖其所辞，则能禁之矣。名约即名之枢要也；以用也；悖，违也；所受，心之所是；所辞，心之所非。验其名之大要，本以稽实定数；今‘马非马’之说则不然；若用其心之所受者为其所辞者，则能禁之也。
凡邪说辟言之离正道而擅作者，无不类于三惑者矣。辟，读为僻。故明君知其分而不与辩也。明君守圣人之名分，不必乱名辨说是非也。夫民易一以道，而不可与其故。故事也。言圣人谨守名器以道一民，不与之共事；共则民以他事乱之。故老子曰：‘国之利器，不可以示人也。’故明君临之以势，道之以道，申之以命，章之以论，禁之以刑。故其民之化道也如神，辩势恶用矣哉？申，重也；章，明也；论，谓先圣格言；但用此道驭之，不必更用辨势也。辨势，谓说其所以然也。
今圣王没，天下乱，奸言起，君子无势以临之，无刑以禁之，故辩说也。荀卿自述正名及亦说之意也。实不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后说，说不喻然后辩。命，谓以名命之也；期，会也。言物之稍难名命之不喻者，则以形状、大小会之，使人易晓也；谓若白马，但言马则未喻，故更以白会之。若是事多，会亦不喻者，则说其所以然；若说亦不喻者，则反复辩明之也。故期、命、辩、说也者，用之大文也，而王业之始也。无期、命、辩、说，则万事不行；故为用之大文，饰王业之始，在于正名，故曰王业之始也。
名闻而实喻，名之用也。名之用本在于易知也。累而成文，名之丽也。累名而成文辞，所以为名之华丽；《诗》《书》之言皆是也。或曰：丽同配偶也。用丽俱得，谓之知名。浅与深俱不失其所，则为知名也。名也者，所以期累实也。名者期于累数其实，以成言语；或曰：累实当为异实，言名者所以期于使实各异也。辞也者，兼异实之名，以论一意也。辞者说事之言辞；兼异实之名，谓兼数异实之名以成言辞；犹若‘元年春王正月公即位’，兼说亡实之名，以论‘公即位’之一意也。
辩说也者，不异实名以喻动静之道也。动静，是非也。言辩说者，不唯兼异常实之名，所以喻是非之理；辞者论一意，辨者明两端者也。期命也者，辩说之用也。期，谓委曲为名以会物也；期与命，所以为辩说之用。辩说也者，心之象道也。辩说所以为心想象之道；故心有所明，则辩说也。心也者，道之工宰也。工，能成物；宰，能生物；心之于道亦然也。道也者，治之经理也。经，常也；理，条贯也；言道为理国之常法、条贯也。心合于道，说合于心，辞合于说。言经为说，成文为辞；谓心能知道，说能合心，辞能成言也。
正名而期质，请而喻，辩异而不过，推类而不悖，听则合文，辩则尽。故正道而辩奸，犹引绳以持曲直。是故邪说不能乱，百家无所窜。正名而期，谓正其名以会物，使人不惑也；质，物之形质；质请而喻，谓若形质自请其名然，因而喻知其实也；辩异而不过，谓足以别异物则已，不过说也；推类而不悖，谓推同类之物使共其名，不使乖悖也；听则合文，辩则尽，故谓听他人之说则取其合文理者，自辩说则尽其事实也；正道，谓正名之道；持，制也；窜，匿也；百家无所隐窜，言皆知其奸诈也。
有兼听之明，而无奋矜之容；有兼覆之厚，而无伐德之色。说行则天下正，说不行则白道而幽穷。是以圣人之辩说也。是时百家曲说皆竞自矜伐，故述圣人辩说，虽兼听兼覆，而无奋矜、伐德之色也。白道，明道也；幽，隐也；冥穷，谓退而穷处也。《诗》曰：‘颙颙卬卬，如珪如璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲。’此之谓也。《诗·大雅·卷阿》之篇；颙颙，体貌敬顺也；卬卬，志气高朗也。
辞让之节得矣，长少之理顺矣，忌讳不称，祅辞不出；以仁心说，以学心听，以公心辩。以仁心说，谓务于开导，不骋辞辩也；以学心听，谓悚敬而听他人之说，不争辩也；以公心辩，谓以至公辩他人之说是非也。不动乎众人之非誉，不以众人是非而为之动，但自正其辞说也；不治观者之耳目，其所辩说不求夸眩于众人也；不赂贵者之权势，不为货赂而移贵者之权势也；不利传辟者之辞。利，谓悦爱之也；辟，读为僻。故能处道而不贰，吐而不夺，利而不流，贵公正而贱鄙争，是士君子之辩说也。吐而不夺，谓吐论人，人不能夺；利，或为和。
《诗》曰：‘长夜漫兮，永思骞兮，大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮。’此之谓也。逸诗也；慢，谓慢慢，长夜貌；骞，咎也。引此以明辩说得其正，何忧人之言也。君子之言，渉然而精，俛然而类，差差然而齐。彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。渉然，深入貌；俛然，俯就貌，谓俯近于人，皆有统类，不虚诞也；差差，不齐貌，谓论列是非似若不齐，然终归于齐一也。当，丁浪反。
彼名辞也者，志义之使也；足以相通则舍之矣。通，谓得其理；使，所吏反。故名足以指实，辞足以见极，则舍之矣。极，中也、本也；见，贤遍反。外是者，谓之讱；是君子之所弃，而愚者拾以为己宝。讱，难也；过于志义相通之外，则是务为难说耳，君子不用。故愚者之言，芴然而粗，啧然而不类，誻誻然而沸。芴，与忽同，忽然无根本貌；粗，疏略也；啧，争言也，助革反；或曰与𧷤同，深也；誻誻，多言也；谓愚者言浅则疏略，深则无统类，又言誻誻然沸腾也。
彼诱其名，眩其辞，而无深于其志义者也。诱，诳也；但欺诳其名而不正，眩惑其辞而不实，又不深明于志义相通之理。故穷藉而无极，甚劳而无功，贪而无名。藉，践履也，才夜反；谓践履于无极之地；贪而无名，谓贪于立名而实无名也。故知者之言也。知，读为智。虑之易知也，行之易安也，持之易立也；成则必得其所好，而不遇其所恶焉。愚者反是。《诗》曰：‘为鬼为蜮，则不可得；有腼面目，视人罔极；作此好歌，以极反侧。’此之谓也。《诗·小雅·何人斯》之篇；毛云：‘蜮，短狐也。’
腼姡也。郑云：使女为鬼为蜮，则女诚不可得见；姡然有面目，女乃人也。人相视无有极时，终必与安相见。作此歌求女之情，女之情展转极于是也。
凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。凡言治待使人尽去欲然后为治，是无道欲之术而反为有欲者所困也。凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也。若待人之寡欲然后治之，则是无节欲之术而反为多欲者所困。故能道欲则欲自去矣，能节欲则欲自寡矣。
有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也。二者异类，如生死之殊，非治乱所系；治乱所系，在于道欲则治，不道欲则乱也。欲之多寡，异类也，情之所也，非治乱也。情之所言，人情必然之所也；治乱所系在节欲则治，不节欲则乱，不在欲之多寡也。
欲不待可得而求者，从所可。凡人之情，欲虽未可得，而有欲之意；及至求之时，则从其所可得也。欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固难类所受乎天。此一节未详，或恐脱误耳；或曰当为：所受乎天之一欲，制于所受乎心之计。其余皆衍字也。一欲，大凡人之情欲也；言所受乎天之大欲，皆制节于所受心之计度。度心之计亦受于天，故曰所受。
人之所欲，生甚矣；人之所恶，死甚矣。然而人有从生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。此明心制欲之义。故欲过之而动不及，心止之也。动谓作为也；言欲过多而所作为不及其欲，由心制止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治？所可谓心以为可也；言若心止之而中理，欲虽多，无害于治也。欲不及而动过，心使之也；心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱？心使之失理，则欲虽寡，亦不能止乱。故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。明在心，不在欲。
不求之其所在，而求之其所亡，虽曰我得之，失之矣。所在，心也；所亡，欲也。性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也。以所欲以为可得而求之，情之所必不免也。性者成于天之自然，情者性之质体，欲又情之所应，所以人必不免于有欲也。以为可而道之，知所必出也。心以欲为可得而道达之，智虑必出于此也。
故虽为守门，欲不可去。夫人各有心，故虽至贱亦不能去欲也。性之具也；虽为天子，欲不可尽。具，全也；若全其性之所欲，虽为天子亦不能尽，秦皇、汉武之比也。欲虽不可尽，可以近尽也。以用也，近尽，近于尽欲也；言天子虽不可尽欲，若知道则用可近尽而止之，不使肆也。欲虽不可去，求可节也。虽至贱亦不可去欲，若知道则求节欲之道而为之也。所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。为贵贱之谋虑，皆在节其所求之欲也。
道者，进则近尽，退则节求，天下莫之若也。道谓中和之道，儒者之所守也；进退亦谓贵贱也。道者贵则可以知近尽，贱则可以知节求，天下莫及之也。凡人莫不从其所可而去其所不可；知道之莫之若也，而不从道者，无之有也。知节欲无过于道，则皆从道也。
假之有人而欲南，无多而恶北，无寡，岂为夫南者之不可尽也，离南行而北走也哉？有人欲往南而恶往北也；欲南无多，谓南虽至多犹欲之也；恶北无寡，谓北虽至寡犹恶之也。言此人既欲南而恶北，岂为夫南之不可得尽，因肯舍南而走北乎？今人所欲无多，所恶无寡，岂为夫所欲之不可尽也，离得欲之得之道而取所恶也哉？今夫人情欲虽至多犹欲之，恶虽至寡犹恶之，岂为欲之不可得尽，因肯取所恶哉？言圣人以道节欲，则各安其分矣；而宋、墨之徒不喻斯理，而强令去欲、寡欲，此何异使之离南而北走、舍欲而取恶，必不可得也。
故可道而从之，奚以损之而乱？可道，合道也；损，减也；言若合道则从之，奚以损乱而过此也？不可道而离之，奚以益之而治？不合道则离之，奚以益治而过此？此明上合道虽为有欲之说亦可从之，不合道虽为去欲之说亦可离之也。故知者论道而已矣，小家珍说之所愿，皆衰矣。知治乱者论合道与不合道而已矣，不在有欲无欲也；能知此者，则宋、墨之家自珍贵其说、愿人之去欲寡欲者，皆衰矣。
凡人之取也，所欲未尝粹而来也；其去也，所恶未尝粹而往也。故人无动而不可以不与权俱。粹，全也；凡人意有所取，其欲未尝全来；意有所去，其恶未尝全去，皆所不适意也。权者，秤之权，所以知轻重者也；能权变适时，故以喻道也。言人之欲恶常难适意，故其所举动而不可不与道俱；不与道俱，则惑于欲恶矣。故达道者不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵，故能遣夫得丧、欲恶不以介怀，而欲自节矣。
衡不正则重悬于仰而人以为轻，轻悬于俛而人以为重，此人所以惑于轻重也。衡，枰之衡也；不正谓偏举也。衡若均举之，则轻重等而平矣；若偏举之，则重悬于俛而犹未平也，遂以此定轻重，是惑也。权不正则祸托于欲而人以为福，福托于恶而人以为祸，此亦人所以惑于祸福也。权不正谓不知道而偏见，如秤之权不正者也。祸托于欲，谓无德而禄，因以为福，不知祸不旋踵也；福托于恶，谓若有才未偶，因以为祸，不知先号后笑也。言不知道则惑于倚伏之理也。道者，古今之正权；离道而内自择，则不知祸福之所托。道能知祸福之正如权之知轻重之正；离权则不知轻重，离道则不知祸福也。
易者，以一易一，人曰无得亦无丧也；以一易两，人曰无丧而有得也；以两易一，人曰无得而有丧也。计者取所多，谋者从所可；可以两易一，人莫之为，明其数也。从道而出，犹以一易两也，奚丧？从道则无所丧，儒术是也。离道而内自择，是犹以两易一也，奚得？离道则无所得，宋、墨是也。其累百年之欲，易一时之嫌，然且为之，不明其数也。累积也；嫌，恶也；此谓不以道求富贵，终遇祸也。
有尝试深观其隐而难其察者。有读为又；虽隐而难察，以下四事观之则可知也。志轻理而不重物者，无之有也。理为道之精微。外重物而不内忧者，无之有也。行离理而不外危者，无之有也。外危而不内恐者，无之有也。心忧恐则口衔刍豢而不知其味，耳听钟鼓而不知其声，目视黼黻而不知其状，轻暖平簟而体不知其安，故享万物之美而不能嗛也。嚮读为享，献也；谓受其献也；嗛，足也，快也。《史记·乐毅传》曰：‘先王以为嗛于志。’嗛，口簟反。
假而得问而嗛之，则不能离也。假或有人问之，蹔以为足其意，终亦不能离于不足也。故享万物之美而盛忧，兼万物之利而盛害。如此者，其求物也，养生也？粥寿也？也皆当为耶，问之辞。故欲养其欲而纵其情——纵其情则欲终不可养也；欲养其性而危其形；欲养其乐而攻其心；欲养其名而乱其行。皆外重物之所致也。如此者，虽封侯称君，其与夫盗无以异；乘轩戴冕，与其无足无以异。冕与絻同。夫是之谓以己为物役矣。己为物之役使。
心平愉则色不及佣而可以养目；所视之物不及佣作之人，亦可养目。声不及佣而可以养耳；蔬食菜羹而可以养口；粗布之衣、粗紃之履而可以养体。粗紃之履，粗麻屦也。屋室庐庾、葭藁蓐、尚机筵而可以养形。庐，草屋也；庾，屋如廪庾者；葭，芦也；以芦为屋室，葭藁为席蓐，贫贱人之居也；尚机筵，未详；或曰尚言尚古，犹若称《尚书》之尚也；尚机筵，质朴之机筵也。故无万物之美而可以养乐，无势列之位而可以养名。势列，班列也；名，美名也。如是而加天下焉，其为天下多，其和乐少矣。以是无贪利之心加以天下之权，则为天下必多为己之私，和乐少矣。夫是之谓重己役物。知道则心平愉，心平愉则欲恶有节，物不能动，故重己而役物。
自‘有尝试’已下，皆论知道、不知道也。无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎之。无稽之言，言无考验者也；不见之行、不闻之谋，谓在幽隐人所不闻见者，君子尤当戒慎，不可忽也。《中庸》曰：‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。’《说苑》作‘无类之说，不刑之行，不赞之辞，君子慎之’，此三句不似此篇之意，恐误在此耳。